Fenomenologi Dan Teori Pikiran

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

Teks ini didasarkan pada tesis master oleh Sofie Boldsen

“Fenomenologi Tubuh Autistik”

Penerjemahan, penyuntingan dan penyuntingan Konopko A. S

pengantar

Sejak 1980-an, istilah Theory of Mind telah memainkan peran utama dalam diskusi tentang sifat kemampuan seseorang untuk memahami orang lain. Gagasan ini menempati tempat khusus dalam psikologi dan filsafat kesadaran dan berhak menerima gelar paradigma dalam psikologi kognitif. Ide The Theory of Mind bahwa aktivitas kognitif didasarkan pada pemahaman satu orang oleh orang lain, beroperasi dengan konsep keadaan mental, telah memiliki dampak yang signifikan pada penelitian psikologis dan psikoterapi. Artikel ini akan menganalisis ketentuan utama Theory of Mind dan melakukan analisis komparatif dengan tradisi fenomenologis.

Kritik terhadap Teori Pikiran

Landasan teoretis dan praktis dari Theory of Mind telah mendapat keberatan dan kritik dalam beberapa tahun terakhir. Yang paling sering dikritik adalah salah satu premis utamanya, yaitu pembagian seseorang ke dalam pikiran dan tubuh. Dengan demikian, masalah sosial direduksi menjadi kurangnya kemampuan kognitif, keterampilan atau pengetahuan, dan keterlibatan tubuh dalam memahami orang lain diabaikan oleh teori pikiran.

Fenomenologi menantang berbagai aspek asumsi mendasar yang dibuat oleh Theory of Mind tentang sifat kognisi sosial. Dia berpendapat bahwa memahami orang lain bukanlah konsekuensi dari kerja eksplisit atau implisit dari aparat mental, tetapi, sebaliknya, langsung dan intuitif.

Fenomenologi adalah gerakan filosofis yang muncul dan kemudian berkembang pesat selama paruh pertama abad kedua puluh dan dikenal oleh perwakilan seperti Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre dan Maurice Merleau-Ponty. Benang merah yang mengalir melalui filosofi semua perwakilan tren ini adalah desakan radikal untuk mempelajari dunia, seperti yang diberikan secara eksperimental langsung kepada subjek, dari orang pertama. Konsep dasar fenomenologi adalah konsep-konsep seperti subjektivitas, kesadaran, intersubjektivitas dan jasmani. Theory of Mind, di sisi lain, menunjukkan bahwa pemahaman sosial dapat dipelajari dari luar, dari perspektif orang ketiga.

Fenomenologi Maurice Merleau-Ponty berbeda dalam beberapa hal dari gerakan fenomenologis lainnya. Merleau-Ponty berpendapat bahwa tubuh sama sekali tidak dapat dianggap sebagai objek fisik bersama dengan objek lain di dunia. Sebaliknya, tubuh memainkan peran kunci dalam bagaimana kita mengalami dunia, orang lain, dan diri kita sendiri. Tubuh yang dibicarakan Merleau-Ponty adalah tubuh yang hidup; tubuh, yang merupakan kehidupan subjektif. Dengan demikian, fenomenologi Merleau-Ponty, pada intinya, pada dasarnya menentang Teori Pikiran. Menurut fenomenologi Merleau-Ponty, aktivitas kognitif harus dilihat sebagai kelanjutan dari aktivitas tubuh, dan tubuh harus dipahami sebagai subjek mengalami pengalaman.

Penggabungan filsafat dan psikologi dalam fenomenologi

Dan Zahavi dan Joseph Parnas berpendapat bahwa fenomenologi sering dipahami sebagai introspeksi sederhana, yang memberikan deskripsi sederhana tentang pengalaman. Ini adalah pemahaman yang disederhanakan yang tidak mengungkapkan kemampuan kerangka filosofis. Sejak awal abad kedua puluh, fenomenologi telah melakukan analisis yang komprehensif dan terperinci tentang topik-topik yang sangat menarik bagi psikologi, seperti subjektivitas, intersubjektivitas, emosi, dan fisik. Dengan demikian, baik fenomenologi maupun psikologi mengeksplorasi kehidupan subjektif, tetapi seringkali dengan cara yang sangat berbeda. Fenomenologi menantang asumsi dasar Teori Pikiran, dan menawarkan kerangka teoretis yang mengarah pada penelitian ke arah baru dan jawaban baru untuk masalah di bidang psikologi.

Sepanjang karirnya, Merleau-Ponty terus berdialog dengan psikologi empiris dan menjadi salah satu ahli fenomenologi klasik, yang paling terlibat dalam interaksi dengan ilmu-ilmu empiris.

Filosofinya adalah contoh cemerlang dari dialog yang terbuka dan saling memperkaya antara filsafat dan psikologi, yang berlanjut hingga hari ini.

Fenomenologi dan Teori Pikiran

Khawatir penyederhanaan yang berlebihan, dapat dikatakan bahwa titik temu Teori Pikiran dan fenomenologi adalah perhatian pada struktur dasar pikiran. Pertimbangkan secara singkat perkembangan historis dari dua pendekatan pikiran yang berbeda secara fundamental ini

Fenomenologi sering dikontraskan dengan filsafat analitik pikiran, yang berkembang secara paralel dengan fenomenologi, meskipun faktanya praktis tidak ada diskusi di antara mereka tentang pikiran. Bahkan, selama abad kedua puluh, suasana persaingan berkembang antara dua aliran pemikiran. Salah satu cara untuk mengkarakterisasi perbedaan antara fenomenologi dan filsafat analitik adalah bahwa pendekatan analitik secara tradisional lebih menyukai pandangan akal yang naturalistik, sedangkan fenomenologi menekankan pada pandangan non-atau anti-naturalistik. Gallagher dan Zahavi mencatat bahwa sains cenderung mendukung naturalisme, dan ketika psikologi mulai condong ke teori komputasi pikiran dan revolusi kognitif dimulai, Teori Pikiran analitik menjadi pendekatan filosofis yang dominan terhadap pikiran.

Selama 30 tahun terakhir, Theory of Mind telah menjadi salah satu bidang penelitian psikologi yang paling cepat berkembang. Istilah "Teori Pikiran" atau "mentalisasi" yang setara telah menjadi bagian alami dari psikologi kognisi dan perkembangan, dalam hal memahami perilaku orang lain. Asumsi Theory of Mind bahwa kapasitas mental individu adalah inti dari interaksi sosial mengarah pada fakta bahwa intersubjektivitas menjadi domain kognitif daripada psikologi sosial, sehingga mengindividualisasikan konsep sosialitas. Sebagai psikologi kognitif berkembang di paruh kedua abad kedua puluh, fenomenologi, yang dianggap murni introspeksionisme, sebagian besar diabaikan sebagai tidak relevan. Namun, sejak akhir 1980-an, minat terhadap fenomenologi dari dalam ilmu-ilmu kognitif mulai meningkat. Di beberapa kalangan ilmu kognitif, isi kesadaran telah menjadi subjek yang menarik, dan diskusi metodologis telah dimulai tentang bagaimana menyelidiki secara ilmiah pikiran subjek yang mengalami. Perkembangan lain yang memicu minat dalam fenomenologi adalah kemajuan dalam ilmu saraf. Ilmu otak telah membuat banyak eksperimen menjadi mungkin, dengan mengandalkan, antara lain, pada laporan diri para peserta eksperimen. Ini membutuhkan metodologi yang menyediakan kerangka kerja yang diperlukan untuk menggambarkan dan memahami pengalaman seperti yang diberikan pada orang pertama.

Perlu dicatat bahwa minat dalam fenomenologi filosofis di bidang ilmu kognitif sama sekali tidak terwakili secara luas. Banyak yang tidak menganggap filsafat relevan dengan penelitian ilmiah, dan beberapa skeptis apakah fenomenologi dapat mewakili pendekatan ilmiah untuk mempelajari pikiran. Sudut pandang ini dibagikan oleh fisikawan, ahli biologi, dan ahli saraf terkenal Francis Crick:

“[…] Tidak ada harapan untuk mencoba memecahkan masalah kesadaran dengan argumen filosofis umum; proposal diperlukan untuk eksperimen baru yang dapat menjelaskan masalah ini.”,“[…] studi tentang kesadaran adalah masalah ilmiah. […] Tidak ada alasan untuk percaya bahwa hanya para filsuf yang dapat menangani hal ini.” Selain itu, karena para filsuf "[…] telah memiliki reputasi buruk selama 2.000 tahun terakhir sehingga mereka lebih suka menunjukkan kesopanan tertentu daripada kesombongan yang biasanya mereka tunjukkan."

Menurut pandangan ini, fenomenologi dan kontribusinya terhadap ilmu kognitif tampaknya tidak perlu dan tidak perlu. Namun, di kalangan yang menganggap fenomenologi sebagai pendekatan yang tepat, ada perdebatan sengit tentang bagaimana tepatnya menghubungkan fenomenologi dengan ilmu kognitif, mengingat asumsi dasar kedua aliran tersebut tampaknya agak tidak sesuai. Terlepas dari pengakuan fenomenologi yang berkembang di bidang ilmu kognitif, penelitian ilmiah didominasi oleh para pendukung Theory of Mind, yang menjelaskan jiwa dengan cara yang disederhanakan, dalam bentuk kombinasi mekanisme kognitif tertentu. Gagasan untuk menghubungkan fungsi pikiran dengan elemen spesifik arsitektur kognitif adalah gagasan yang memiliki pengaruh kuat pada psikologi sebagai ilmu dan memerlukan pemahaman yang sangat spesifik tentangnya.

Teori pikiran

Theory of Mind sulit untuk digambarkan sebagai satu aliran ilmiah, karena cabang-cabang yang berbeda sering tidak setuju pada isu-isu yang sangat mendasar. Namun, pusat perhatian dalam hal apa pun adalah pertanyaan tentang bagaimana kita memahami orang lain. Salah satu ciri umum dari berbagai divisi Theory of Mind adalah bahwa pemahaman seseorang tentang orang lain diperlakukan sebagai hasil kerja kognitif. Kapasitas untuk pemahaman sosial memungkinkan kita untuk menghubungkan keadaan mental dengan orang lain dan dengan demikian menafsirkan perilaku yang diamati dalam hal konsep keadaan mental. Perbedaan utama antara berbagai cabang Teori Pikiran menyangkut apakah kita menghubungkan keadaan mental dengan yang lain melalui aktivitas mental eksplisit atau implisit, apakah proses ini sadar, atau bawah sadar.

Theory of Mind dapat dilihat sebagai bidang yang menyatukan ide-ide dari berbagai ilmu dan tradisi penelitian. Dengan demikian, kita dapat menelusuri perkembangan pemikiran ini dan pendahulunya. Konsep filosofis psikologi rakyat, yang menyebar luas pada 1980-an, sangat penting bagi filsafat pikiran dan ilmu kognitif. Gagasan psikologi rakyat bahwa memahami orang lain menyiratkan semacam pembenaran teoretis internal dilanjutkan dalam versi pertama Theory of Mind, yang kemudian disebut Theory of "Theory of Mind" atau teori-teori. Para peneliti di tahun 1980-an menggantungkan harapan mereka pada Theory of Mind untuk memberikan dukungan empiris untuk ide ini.

Sumber inspirasi penting lainnya di tahun-tahun awal Theory of Mind adalah pengembangan model komputasi dalam psikologi kognitif. Persepsi pikiran dan prosesnya, dengan analogi dengan komputer dan proses komputasi, membuka cara baru untuk mengkonseptualisasikan pikiran, yang memberi dorongan pada pengembangan Theory of Mind sebagai cabang psikologi kognitif. Perkembangan teknologi komputasi memberikan kerangka kerja konseptual yang menurutnya pikiran berfungsi sebagai semacam prosesor, beroperasi dengan ide-ide tentang dunia, representasi, sesuai dengan seperangkat aturan.

Konsep representasi mental telah menjadi sangat penting untuk pengembangan tradisi penelitian Theory of Mind, yang tugas utamanya adalah mempelajari kerja mekanisme kognitif yang bertanggung jawab untuk pembentukan representasi dalam pikiran orang lain. Kemajuan dalam psikologi kognitif telah digabungkan dengan perkembangan dalam psikologi perkembangan, khususnya dari tradisi Piaget. Dengan demikian, bidang penelitian telah dibentuk yang menyelidiki sifat dan perkembangan mekanisme kognitif yang bertanggung jawab atas pemahaman kita tentang keadaan mental orang lain.

Meskipun sekarang merupakan kebiasaan untuk menggabungkan pandangan yang berbeda di bidang Teori Pikiran, dua posisi dapat dibedakan; teori modeling dan teori-teori. Pendukung teori pemodelan berpendapat bahwa memahami niat, keyakinan, emosi orang lain dicapai melalui pemodelan mental dari situasi orang lain dan penugasan selanjutnya dari keadaan mental mereka sendiri dalam situasi simulasi ke yang lain. Dengan kata lain, pikiran seseorang digunakan sebagai model bagi pikiran orang lain. Pendukung teori-teori berpendapat bahwa kemampuan anak yang berkembang secara bertahap untuk memahami orang lain didasarkan pada perkembangan akal sehat, semacam teori internal psikologi, yang menawarkan penjelasan mengapa orang bertindak seperti ini dan bukan sebaliknya. Bagaimanapun, semua pendukung Teori Pikiran berpendapat bahwa keadaan mental orang lain tidak dapat diakses secara langsung oleh kita, jadi kita harus menggunakan kemampuan kognitif untuk menyimpulkan keadaan mental dari data perilaku, dan dengan demikian kognisi sosial menjadi quasi-ilmiah.

Pendekatan modular untuk teori-teori menyiratkan bahwa kemampuan untuk menganggap keadaan mental orang lain mengikuti langsung dari arsitektur otak kita. Modularis mengeksplorasi sifat dan fungsi sistem kognitif yang memungkinkan kita untuk membentuk konsep keadaan mental yang diperlukan untuk memahami perilaku orang lain. Modul kognitif otak yang dimediasi secara biologis yang bertanggung jawab atas pemahaman khusus ini memungkinkan kita untuk menafsirkan perilaku pasca-persepsi dalam hal keadaan mental. Dengan demikian, pendukung pendekatan modular berbeda dari teori-teori tradisional, karena perkembangan bertahap kemampuan untuk memahami orang lain tidak didasarkan pada pembentukan teori psikologis internal, tetapi pada pola kompleks sistem kognitif biologis.

Perbedaan teoretis antara teori pikiran dan fenomenologi sangat besar. Secara khusus, pernyataan bahwa pengetahuan konseptual adalah apa yang memediasi pemahaman kita tentang orang lain akan dipandang oleh ahli fenomenologi sebagai kesalahpahaman yang mencolok. Fenomenologi didasarkan pada penegasan bahwa pengetahuan dasar tentang dunia atau subjek lain oleh subjek adalah pengalaman langsung yang tidak berasal dari bagian-bagian penyusunnya, di mana dunia mengungkapkan dirinya secara langsung. Jadi, dari sudut pandang fenomenologi, pengetahuan konseptual dan kemampuan kognitif logis hanya memiliki fungsi tambahan, memperjelas dan menjelaskan apa yang sudah diketahui secara intuitif.

Fenomenologi

Edmund Husserl (1859–1938) mengembangkan gagasan fenomenologi dalam Logical Investigations (1900–1901) dan Gagasan I (1913) sebagai ilmu tentang “esensi kesadaran” dan intensionalitas (aktivitas pikiran yang diarahkan objek). Dia menyadari bahwa jika seseorang ingin menyelidiki sesuatu di dunia, dia harus terlebih dahulu menyelidiki kesadaran, karena dunia selalu mengungkapkan dirinya dari sudut pandang orang pertama. Husserl berpendapat bahwa untuk mempelajari struktur dasar kesadaran di mana dunia muncul, perlu dilakukan latihan khusus yang disebut era. Latihan ini untuk menangguhkan semua pertanyaan tentang sifat dunia di sekitar kita. Dalam perjalanan penelitiannya, Husserl menemukan bahwa kesadaran memiliki sifat konstitutif; bahwa itu selalu merupakan subjek yang diarahkan ke dunia luar yang memungkinkan dunia untuk memanifestasikan dan mengekspresikan dirinya

Perkembangan fenomenologi selanjutnya sebagian besar dapat dipahami sebagai reaksi terhadap konsep kesadaran konstitutif (atau transendental) yang disebutkan di atas dan metode zaman. Martin Heidegger (1889-1976) ingin mengembangkan ontologi fundamental yang mengeksplorasi Being dan artinya. Tetapi, tidak seperti Husserl, dia berpendapat bahwa ini tidak dapat dilakukan jika, karena era, dunia sampai batas tertentu tidak dapat diakses, setelah pertanyaan tentang lingkungan terdekat kita dikurung. Keberadaan kita pada akhirnya hanya dapat dipahami sebagai keberadaan di dunia, dan oleh karena itu studi tentang makna keberadaan harus memperhitungkan hubungan kita dengan hal-hal di dunia. Hal-hal dimanifestasikan terutama bukan melalui kesadaran dan persepsi, tetapi melalui interaksi praktis kita dengan mereka. Oleh karena itu, Heidegger sangat menolak penekanan Husserl pada subjektivitas dan kesadaran dan bersikeras pada hubungan utama dan perlu antara manusia dengan dunia.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) memperluas konsep korporealitas Husserl dengan memperdalam konsep tubuh yang hidup, tetapi, tidak seperti Husserl dan Heidegger, ia melangkah lebih jauh dan menjadikan tubuh sebagai konsep utama fenomenologinya, dan di seluruh karyanya menekankan perannya yang menentukan dalam persepsi. Gagasan utama Heidegger tentang keberadaan di dunia menjadi, dalam fenomenologi Merleau-Ponty, studi tentang pengalaman tubuh dunia melalui persepsi. Momen terpenting dalam fenomenologi Merleau-Ponty adalah kesadaran bahwa tubuh bukanlah subjek atau objek. Perbedaan filosofis klasik ini secara keseluruhan harus ditolak demi konsep kesadaran baru yang diwujudkan dan tertanam di dunia. Kami berinteraksi dengan dunia dan memahaminya sebagai subjek yang diwujudkan; kita menjelajahi dunia secara perseptual dan praktis, dan dengan demikian pikiran dan tubuh adalah bagian yang tidak terpisahkan dari satu kesatuan

Meskipun fokus para ahli fenomenologi tersebut berbeda secara signifikan, pada titik utama mereka bertemu. Fenomenologi mengambil titik tolaknya yang diberikan secara empiris sekaligus dan langsung. Pernyataan terprogram Husserl tentang "kembali ke hal-hal itu sendiri," yang menyiratkan bahwa fenomenologi harus berurusan dengan bagaimana objek di dunia mewakili diri mereka sendiri dalam pengalaman langsung, adalah persyaratan yang tetap berlaku sepanjang tradisi fenomenologis abad kedua puluh.

Dengan demikian, perbedaan antara bidang teori pikiran dan fenomenologi diperjelas. Selanjutnya, kita akan mempertimbangkan ketentuan-ketentuan utama Theory of Mind, yang akan menentang gerakan fenomenologis secara umum dan, khususnya, dengan asumsi-asumsi dasar Maurice Merleau-Ponty.

Premis dasar Teori Pikiran

Seperti dibahas sebelumnya, gagasan asli bahwa memahami orang lain menyiratkan semacam teori internal jiwa sebagian besar telah digantikan oleh gagasan teori kesadaran yang didasarkan pada sistem modul dan fungsi kognitif kompleks yang bersifat biologis dan berevolusi. melalui seleksi alam. Jadi, istilah Theory of Mind biasanya tidak berarti teori kehidupan nyata, tetapi kemampuan kognitif untuk memahami perilaku orang lain dalam kaitannya dengan keadaan mental tersembunyi yang tidak terlihat. Terlepas dari kenyataan bahwa istilah Theory of Mind telah menjadi konsep yang agak kabur, ada dua asumsi mendasar yang mendasari cara kognitif mendekati pemahaman sosial:

ketidaklangsungan:

Keadaan mental adalah entitas yang tidak dapat diamati yang tidak dapat diakses oleh kita dalam persepsi. Asumsi ini sangat penting untuk semua cabang Teori Pikiran. Jika kita memiliki akses langsung ke kondisi mental orang lain, tidak akan ada kebutuhan untuk simulasi, teori, atau inferensi.

Menjembatani kesenjangan:

Ada jurang antara apa yang langsung dapat diakses secara perseptual, yaitu perilaku, dan kondisi mental yang seharusnya mendasari perilaku. Dengan demikian, cara untuk mengatasi jurang ini diperlukan, dan inilah yang harus dilayani oleh pemodelan mental, teori internal dari jiwa dan modul kognitif. Jelas dari asumsi dasar ini bahwa Teori Pikiran menyiratkan bahwa memahami orang lain adalah proses dua langkah; (1) pengamatan data perilaku, dan (2) interpretasi selanjutnya melalui pengetahuan konseptual tentang keadaan mental. Dengan kata lain, kita membutuhkan kemampuan yang memungkinkan kita melampaui apa yang dapat kita amati. Kita harus menembus perilaku, menguraikan gerakan fisik sederhana ini, agar dapat memahami keadaan mental di balik perilaku.

Perilaku eksternal dan realitas pikiran

Leudar dan Costall menekankan bahwa studi Theory of Mind membuat perbedaan antara perilaku eksternal dan realitas di balik perilaku tersebut. Perbedaan ini bermula dari gagasan tentang bagaimana seharusnya psikologi sebagai ilmu:

"Menurut model, tujuan penelitian ilmiah adalah untuk menembus jauh ke dalam hal-hal, melewati penampilan mereka, untuk menemukan realitas tersembunyi: misalnya, struktur atom, gen atau mekanisme kognitif."

Dalam kerangka Theory of Mind, studi tentang interaksi sosial dalam kehidupan nyata tidak akan masuk akal, karena interaksi sehari-hari ini hanyalah permukaan atau penampakan luar dari realitas sosial. Menurut Theory of Mind, pemahaman sosial tidak terjadi seperti yang kita pikirkan. Pengalaman sehari-hari kita dalam memahami niat orang dengan segera dan intuitif tidak berarti apa-apa, jadi bagi kita tampaknya begitu. Ini karena kita telah menjadi ahli dalam melakukan proses berpikir logis yang mendasari pemahaman sosial. Proses yang membentuk realitas dan esensi intersubjektivitas

Karena kemampuan untuk memahami pemikiran orang lain bergantung pada pengetahuan konseptual yang menyimpulkan keadaan mental dari perilaku yang diamati, masuk akal untuk mengeksplorasi pemahaman orang lain dalam pengaturan eksperimental di mana kemampuan konseptual ini akan muncul dengan sendirinya. Dengan demikian, eksperimen ini dirancang untuk menemukan dan mengisolasi kemampuan kognitif yang tepat yang diperlukan untuk pemahaman sosial. Kemampuan kognitif seperti itu harus merupakan derivasi dari makna perilaku dari pengamatan, pemahaman tentang konsep keadaan mental dan kemampuan untuk meta-representasi.

Meskipun karya Donald Hebb mendahului tradisi Teori Pikiran, ia berperan penting dalam mengubah psikologi menjadi ilmu kognitif dan neurologis. Dia mengatakan yang berikut, yang akan menjadi ilustrasi bagus tentang bagaimana psikolog kognitif awal memahami tugas mereka:

“Mengatakan bahwa pengetahuan kita tentang pikiran lain mengikuti dari teori dan bukan dari pengamatan berarti kita mempelajari pikiran dengan cara yang sama seperti seorang ahli kimia mempelajari atom. Atom tidak diamati secara langsung, tetapi sifat-sifatnya dapat disimpulkan dari peristiwa yang diamati”

Peristiwa yang dapat diamati ini, yang dalam konteks psikologis adalah perilaku dan bahasa, dengan sendirinya merupakan data yang tidak berarti. Namun, pada saat yang sama, ini adalah satu-satunya yang langsung tersedia bagi psikolog sebagai bukti kerja sistem kognitif. Dengan demikian, pemisahan antara penampilan dan realitas memanifestasikan dirinya pada dasarnya sebagai pemisahan antara perilaku yang terlihat dan kondisi mental laten. Ketika perilaku disajikan sebagai sesuatu yang publik dan dapat diamati, sebagai lawan dari subjektivitas pribadi yang tidak dapat diamati, masalah pasti muncul tentang bagaimana kita dapat mengetahui yang tidak dapat diamati. Perilaku hanya menjadi data empiris, bukti yang ditinggalkan oleh pikiran yang tersembunyi dari pengamat.

Behaviorisme dan perspektif luar

Leudar dan Costall menggambarkan bagaimana perbedaan di atas antara perilaku yang diamati dan realitas laten pikiran mewujudkan premis dasar behaviorisme yang awalnya ingin diakhiri oleh revolusi kognitif. Behaviorisme psikologis dapat dilihat sebagai kelanjutan dari metodologi eksperimental objektif yang dikembangkan oleh para peneliti hewan di awal abad ke-20. Studi eksperimental perilaku hewan menyiratkan jarak peneliti dari objek penelitian, yang seharusnya memungkinkan pandangan objektif dan tidak bias pada peserta penelitian, apakah manusia atau non-manusia.

Behaviorisme psikologis percaya bahwa psikologi harus menjadi ilmu perilaku, dan oleh karena itu tujuannya adalah untuk menghilangkan subjektivitas dalam penelitian eksperimental, yang diperlukan selama masa kejayaan behaviorisme. Penghapusan subjektivitas penting untuk memberikan posisi objektif, non-perspektif dan untuk memastikan bahwa hasil dan metode eksperimen psikologis sebanding, dapat direproduksi, dan distandarisasi sepenuhnya. Selain itu, penting untuk menampilkan perilaku tanpa dimensi subjektif, karena ini akan menambah dimensi situasional dan interpretatif pada penelitian psikologis. Dengan demikian, tubuh dan gerakannya dianggap sebagai gerakan mekanis yang tidak berarti - sebuah konsep yang secara implisit dipertahankan dalam revolusi kognitif:

Sebab, terlepas dari semua pembicaraan tentang revolusi kognitif, konsep perilaku "resmi" yang tanpa disadari mereka ungkapkan adalah warisan dari neo-behaviorisme, konsep perilaku sebagai gerakan tanpa makna, terukur secara fisik dan merupakan antitesis dari pikiran.

Leudar dan Costall berpendapat bahwa cita-cita ilmiah behaviorisme yang disebutkan di atas hadir dalam penelitian kontemporer tentang Theory of Mind:

“Sebagai kesimpulan, paradigma ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] Adalah salah satu wabah saintisme dalam psikologi yang paling baru dan sejauh ini paling berpengaruh. […] Dia memandang psikologi sebagai ilmu alam dan mengeksplorasi agen yang disengaja menggunakan metode ilmu alam […]”

Karena esensi pemahaman sosial dipahami sebagai kemampuan konseptual dan meta-representasi yang dihasilkan dari kerja sistem kognitif, dan karena cita-cita ilmiah objektivitas yang disebutkan di atas, metode penelitian yang paling disukai adalah eksperimen. Selain itu, dihilangkannya unsur interaktif dan subjektif membebaskan peneliti dari aspek situasional dan kontekstual yang memerlukan interpretasi. Pengaturan eksperimental yang digunakan oleh para peneliti Theory of Mind mewujudkan cita-cita ilmiah yang disebutkan dalam konteks behaviorisme, yang menurut pendapatnya, memungkinkan peneliti untuk menerima perspektif orang ketiga yang objektif tentang peristiwa yang berlangsung selama percobaan. Metode eksperimen memberikan data pengamatan yang jelas, tanpa elemen situasional atau subjektif, yang memungkinkan peneliti untuk memusatkan perhatiannya hanya pada struktur kognitif yang dipelajari yang dianggap perlu untuk pemahaman sosial.

Asumsi dasar fenomenologi

Keutamaan perspektif orang pertama

Kontras yang mencolok antara Theory of Mind dan fenomenologi, yang penting untuk difokuskan sejak awal, adalah bahwa fenomenologi pada awalnya diciptakan sebagai aktivitas deskriptif. Husserl tertarik untuk menjelaskan esensi fenomena. Dia berpendapat bahwa usaha ini harus diselesaikan sebelum teori ilmiah dibuat. Sebelum upaya penjelasan ilmiah apa pun, sangat penting untuk mengklarifikasi esensi dari fenomena yang ingin kita jelaskan. Oleh karena itu, fenomenologi adalah suatu usaha yang bertujuan pada fondasi paling dasar dari setiap penyelidikan ilmiah dengan menekankan pada pengertian utama yang ada di dunia fenomenal yang mendahului pengetahuan ilmiah atau reflektif dari pengertian itu.

Cara fenomenolog mengeksplorasi makna primordial ini adalah dengan memeriksa bagaimana fenomena memanifestasikan dirinya dalam pengalaman. Fenomenolog tidak tertarik untuk mempelajari esensi dunia yang terpisah dari pengalaman subjektif, karena dunia tidak dapat dipisahkan dari bagaimana ia menampilkan dirinya kepada subjek yang mengalami. Fenomenologi tidak melanggar cita-cita objektivitas yang sama yang melekat dalam Theory of Mind. Sebaliknya, objektivitas ilmiah yang melekat dalam Theory of Mind akan dipandang oleh fenomenolog sebagai upaya yang tidak masuk akal dan berbahaya untuk memisahkan objek yang diberikan dari pengalaman peneliti. Memang, tidak mungkin untuk mengambil posisi yang murni objektif, karena objek itu sendiri tidak dapat dipisahkan dari sudut pandang orang pertama yang diberikan kepada peneliti.

Beberapa berpendapat bahwa dalam pernyataan di atas, subjektivisme siluet dapat dilihat, tetapi pernyataan ini tidak sepenuhnya benar. Objek di dunia disajikan kepada subjek yang diwujudkan dalam perspektif orang pertama, dan dengan demikian pengalaman orang pertama tidak hanya subjektif, tetapi juga pengalaman objek itu sendiri. Fitur paling dasar dari kesadaran bagi Husserl adalah fokus pada objek ini, yang disebutnya sebagai intensionalitas. Intensionalitas bukan hanya fitur kesadaran, tetapi cara dunia mengungkapkan dirinya kepada kita. Merleau-Ponty memperluas konsep intensionalitas dengan menjadikannya intensionalitas tubuh dan motorik. Bagaimana tubuh diarahkan ke dunia dalam aktivitas praktis dan persepsinya adalah bagaimana kita secara pra-kognitif, pra-reflektif memahami dunia. Dalam orientasi dunia yang esensial ini, perbedaan antara subjek yang mempersepsikan dan objek persepsi yang dipersepsikan larut dalam konsep intensionalitas.

Untuk memahami sepenuhnya sifat dan fungsi intensionalitas, perlu untuk menemukan dengan jelas hubungan antara kesadaran dan dunia. Husserl bersikeras bahwa ini hanya bisa dilakukan dengan menghentikan ide-ide kita sehari-hari tentang dunia, dengan demikian menyoroti hubungan murni yang mendahului dan membentuk pengalaman biasa kita. Era adalah bagian terpenting dari reduksi fenomenologis dimana fenomenologis dapat menjauhkan diri dari dunia untuk mengeksplorasi keberadaan fenomenalnya. Dengan demikian, Husserl percaya bahwa dia telah menemukan kondisi yang memungkinkan kesadaran objek sebagai objek dengan makna dan makna yang berbeda dan dapat diakses dari sudut pandang yang berbeda.

Reduksi fenomenologis memang merupakan titik pertentangan antara fenomenologi Husserl dan eksistensial. Dalam kata pengantar The Phenomenology of Perception, Merleau-Ponty menekankan bahwa reduksi adalah interupsi keberadaan kita di dunia, yang menghilangkan dunia dari makna aslinya, sebagai dunia tubuh. Pernyataannya diketahui bahwa “pelajaran terpenting dari reduksi adalah ketidakmungkinan reduksi total”. Pengurangan untuk Merleau-Ponty adalah refleksi filosofis abstrak tentang dunia, dan sudut pandang Merleau-Ponty adalah bahwa kesadaran tidak dapat dipisahkan dari keberadaan tubuh di dunia. Subjek refleksif selalu mengungkapkan dirinya sebagai tubuh yang hidup, terlibat dalam dunia.

Pengalaman Tubuh dan Persepsi dalam Fenomenologi Merleau-Ponty

Tidak seperti pendahulunya yang fenomenologis, Merleau-Ponty menjadikan konsep benda hidup sebagai titik awal fenomenologinya. Bagi Merleau-Ponty, tugas utama fenomenologi adalah mengungkap dunia pengalaman yang ada sebelum refleksi ilmiah dan perhatian tematik. Dunia objek - dunia sains - hanyalah abstraksi dari dunia kehidupan, yang membuka dirinya dalam persepsi. Fakta bahwa dalam pengalaman saya dunia terbuka sebagai sistem objek yang bermakna bukanlah konsekuensi dari penalaran tentang dunia dan penilaian tentangnya. Juga, tubuh saya bukan hanya serangkaian proses fisik yang memberikan persepsi tentang dunia. Apa yang membuat dunia bermakna dan bermakna bagi saya adalah bagaimana tubuh saya, melalui persepsi, membentuk satu sistem dengan dunia.

Keterlibatan tubuh di dunia dirasakan oleh Merleau-Ponty sebagai cara berada di dunia dan cara mengetahuinya. Dengan demikian, menjadi jelas bahwa pengalaman persepsi tidak dapat direduksi menjadi proses objektif tubuh sebagai objek fisik, atau tindakan kesadaran subjektif murni. Merleau-Ponty percaya bahwa persepsi, yang dipahami sebagai keberadaan tubuh kita di dunia, bukanlah objektif atau subjektif, melainkan merupakan dasar untuk pembedaan semacam itu.

Dengan demikian, Merleau-Ponty berpendapat bahwa setiap pemahaman tentang dunia atau objek harus dimulai dengan pemahaman tentang persepsi. Analisis fenomenologis persepsi harus dimulai dari sudut pandang orang pertama. Ketika mengajukan pertanyaan tentang keberadaan dan pentingnya fenomena apa pun di dunia, pertama-tama kita harus memperhatikan bagaimana kita mengenali fenomena ini; yaitu, seperti yang diberikan kepada kita dalam pengalaman. Jadi, jika kita ingin mengetahui apa arti dan makna persepsi, kita harus dengan jelas mengidentifikasi pengalaman persepsi pra-reflektif awal kita sebagai cara mendasar untuk mengetahui dunia dan diri kita sendiri.

Penting untuk dicatat bahwa Merleau-Ponty sama sekali tidak menganggap persepsi sebagai proses pasif, ketika dunia hanya dilihat melalui sistem sensorik saya. Ketika Merleau-Ponty berbicara tentang persepsi sebagai partisipasi tubuh di dunia, dipahami bahwa persepsi adalah proses aktif di mana subjek sepenuhnya terlibat di dunia. Persepsi dibentuk baik oleh gerakan tubuh halus yang mengatur bidang persepsi, misalnya dengan sedikit memutar kepala ke kanan atau ke kiri, ke arah sumber suara, dan dengan mendeteksi dunia sebagai bidang kemungkinan tindakan. Bagi Merleau-Ponty, gerakan tubuh bukan hanya sekedar perubahan posisi suatu benda di ruang angkasa, melainkan pembukaan pandangan dunia melalui perubahan cara pandang. Melalui prisma tubuh saya melihat dunia dan, menurut Merleau-Ponty, menjadi penghuninya

Kritik fenomenologis terhadap ketentuan utama Theory of Mind

Seperti yang telah kita lihat, premis dasar Theory of Mind adalah bahwa seseorang dapat dipahami secara memadai secara objektif, dari perspektif perspektif orang ketiga yang terpisah dan tidak berinteraksi. Dalam fenomenologi, sebaliknya, memahami pengalaman subjektif dari sudut pandang orang pertama sangat berharga untuk memahami fenomena apa pun. Ketika peneliti Teori Pikiran tidak menunjukkan minat yang besar pada pengalaman seperti yang diberikan pada orang pertama, itu berarti mengabaikan mode pengalaman subjektif yang halus dan implisit. Meskipun sebagian besar peneliti Teori Pikiran berpendapat bahwa pemahaman tentang keadaan mental orang lain terbentuk pada tingkat pra-pribadi, pengetahuan yang sesuai masih merupakan produk pemikiran dan konseptual di alam.

Sebaliknya, fenomenologi menegaskan bahwa semua kesadaran dan pengetahuan mengandaikan kesadaran sebelumnya tentang apa yang dialami dan dipahami. Kesadaran ini diam-diam, langsung, non-konseptual, pra-reflektif, dan dapat digambarkan sebagai kesadaran diri minimal. Dengan demikian, perhatian eksplisit dan tematik kita kepada orang lain didasarkan pada kesadaran primer dan mendasar tentang diri kita sendiri sebagai subjek dari sebuah pengalaman yang sama sekali tidak dimediasi oleh pengetahuan konseptual dalam bentuk apa pun.

Dengan demikian, minat para ahli fenomenologi akan diarahkan pada sifat kesadaran pra-reflektif ini. Ketertarikan ini sama sekali tidak ditunjukkan oleh para pengikut Theory of Mind. Dalam fenomenologi eksistensial Merleau-Ponty, subjek empiris pada dasarnya adalah tubuh yang hidup. Perhatian kita pada dunia selalu disertai dan dibentuk oleh kesadaran diri tubuh yang mendasar, yang merupakan minat utama untuk analisis fenomenologis dalam kerangka Merleau-Ponty.

Perbedaan penting lainnya antara Teori Pikiran dan fenomenologi adalah bahwa, dalam kasus sebelumnya, memahami orang lain memiliki kesamaan yang mencolok dengan cara kita memahami objek di dunia. Pemahaman kita tentang orang lain berada dalam kerangka teori pemikiran, skema penjelasan, dan prediksi perilaku, seolah-olah orang hanyalah objek kompleks, robot, yang perilakunya tidak tersedia bagi kita. Seperti yang telah kita lihat, kesadaran utama dalam fenomenologi diakui sebagai pemahaman langsung pra-reflektif tentang makna di dunia kehidupan. Dalam fenomenologi Merleau-Ponty, kita tidak perlu menarik kesimpulan atau berpikir untuk memahami orang lain. Cara kita hadir secara fisik di dunia bersama dengan orang lain adalah pemahaman langsung, pra-reflektif dan intersubjektif yang mendahului aktivitas reflektif dan kognitif yang diakui dalam Theory of Mind sebagai dasar pemahaman sosial. Dengan demikian, dalam pendekatan fenomenologis, tidak diperlukan pengamatan data perilaku dan kesimpulan selanjutnya mengenai keadaan mental laten.

Fenomenologi sebagai Usaha Filosofis dalam Psikologi

Terlepas dari keberangkatan Merleau-Ponty dari fenomenologi Husserl, fenomenologi persepsi dan tubuh yang diwakili Merleau-Ponty tidak akan terpikirkan jika bukan karena gerakan fenomenologis umum yang diprakarsai oleh Husserl. Merleau-Ponty sendiri berusaha untuk menekankan bagaimana ia berutang pada gerakan fenomenologis umum dan, khususnya, karya Husserl. Dengan demikian, tidak mungkin untuk melebih-lebihkan pentingnya gerakan filosofis di mana filosofi Merleau-Ponty ada dan yang meresapi caranya berfilsafat.

Konsep fenomenologi sulit untuk dicirikan dalam istilah tertentu, karena fenomenologi tidak dikembangkan sebagai sistem yang koheren tunggal, tetapi tetap menjadi gerakan di mana pendukung individu tidak selalu setuju pada asumsi mendasar dan metode penerapan pemikiran fenomenologis. Namun, fenomenologi cenderung berfokus pada penggambaran fenomena yang disajikan dalam pengalaman. Perbedaan awal, meskipun sangat mendasar, antara pendekatan fenomenologi dan pendekatan sains empiris adalah bahwa fenomenologi bertujuan untuk menggambarkan pengalaman, sedangkan sains empiris paling sering berfokus pada menjelaskan subjeknya.

Dalam usahanya untuk menjelaskan apa yang mencirikan fenomenologi sebagai suatu metode, Daniel Schmicking menekankan bahwa meskipun fenomenologi menggambarkan fenomena seperti yang tampak dalam pengalaman, poin ini tidak sesederhana kelihatannya. Para ahli fenomenologi tertarik pada cara-cara di mana fenomena memanifestasikan dirinya, dan inilah tepatnya masalah yang sebenarnya, karena cara-cara mengalami suatu pengalaman bukanlah isi dari pengalaman itu. Studi tentang struktur dasar pengalaman adalah studi tentang apa yang berfungsi untuk membentuk pengalaman itu, dan apa yang mendahului pengalaman itu, apa dasarnya. Dengan demikian, fenomenologi mengandaikan apa yang melampaui deskripsi belaka. Fenomenologi adalah upaya untuk mengungkapkan makna dunia, sebelum refleksi sadar atau analisis ilmiah; mengungkapkan bagaimana dunia mengungkapkan dirinya kepada kita

Apa yang ditawarkan fenomenologi dengan cara ini adalah analisis mendalam dan komprehensif tentang struktur yang mendasari pengalaman orang pertama. Dalam diskusi teoretis kita tentang Theory of Mind, kita telah melihat bagaimana konsep subjektivitas dan jasmani diabaikan dalam mengejar objektivitas ilmiah. Dan Zahavi berpendapat bahwa kecenderungan dalam psikologi kognitif untuk mengeksplorasi subjeknya dari perspektif orang ketiga yang jauh menghadirkan masalah yang signifikan. Masalah ini dapat digambarkan sebagai "kesenjangan penjelas" dalam konteks Theory of Mind, yaitu masalah menjembatani kesenjangan antara sistem kognitif yang mungkin ada, dijelaskan dalam orang ketiga, dan dimensi empiris yang tersedia bagi kita secara langsung, dalam orang pertama.

Dalam konteks penelitian psikologi, konsekuensi dari masalah ini adalah pengabaian penelitian apapun ke dalam dimensi empiris dari fenomena yang diteliti. Ada sedikit minat pada pengalaman orang pertama. Dalam konteks ini, fenomenologi menawarkan kerangka teoritis yang mencakup konsep subjektivitas, perwujudan, intersubjektivitas, persepsi, dan banyak lainnya secara sistematis dan kompleks.

Pemikiran filosofis dalam ilmu empiris

Perbedaan antara aktivitas deskriptif fenomenologi dan usaha penjelas dari ilmu-ilmu empiris dapat dilihat sebagai perbedaan antara pemahaman dan penjelasan. Pemahaman dan penjelasan secara historis telah dikaitkan dengan humaniora dan ilmu alam, masing-masing. Theory of Mind yang dijelaskan di atas mengikuti cita-cita ilmiah ilmu-ilmu alam, yang dicirikan oleh pemikiran kausal.

Sementara pendekatan fenomenologis tidak dapat sepenuhnya menyangkal nilai penjelasan ilmiah, kuncinya adalah merumuskan kembali pertanyaan dari "Bagaimana kita dapat menjelaskan seseorang?" menjadi “Bagaimana kita bisa memahami seseorang?”. Dalam memahami fenomena psikologis, penyebab fisik sama sekali tidak lengkap. Bukannya para filsuf tidak tertarik pada gagasan penjelasan kausal. Sebaliknya, konsep sebab-akibat telah menjadi topik diskusi dalam filsafat selama berabad-abad. Namun, intinya adalah bahwa pendekatan filosofis untuk subjek ini secara fundamental berbeda dari pendekatan ilmiah empiris. Sebaliknya, studi filosofis tentang kausalitas akan mengambil bentuk diskusi epistemologis dan ontologis tentang dasar-dasar pemahaman ilmiah tentang kausalitas.

Pemikiran filosofis, oleh karena itu, adalah studi kritis tentang fondasi dasar ilmu empiris sebagai asumsi dasar, konsep, metode, dan premis filosofis. Amy Fisher Smith berpendapat bahwa filsafat memiliki dampak besar pada teori-teori psikologis melalui serangkaian asumsi mendasar yang tersirat dan tersirat yang tetap menghidupkan dan membentuk pendekatan tertentu terhadap subjek psikologis. Atas dasar ini, Smith berpendapat pentingnya pemikiran filosofis kritis dalam bidang psikologi untuk mengungkap dan menjelaskan dasar ontologis dan epistemologis ini. Ide-ide filosofis yang mendasari teori dan praktik psikologis dengan cepat menjadi jelas; asal-usul filosofis mereka dilupakan karena mereka mengambil karakter fakta yang tidak berubah

Sebagai contoh, kita telah melihat bagaimana Theory of Mind menunjukkan kesenjangan antara struktur internal pikiran dan tubuh fisik eksternal di mana mereka direalisasikan, dan oleh karena itu pikiran dapat dipelajari tanpa memperhatikan tubuh di mana ia berada. Asumsi filosofis ini menyoroti objek penelitian, dan diyakini bahwa seseorang dapat dipahami melalui analisis. Leudar & Costall menekankan bahwa Theory of Mind […] terus menghadirkan asumsi aslinya bukan sebagai asumsi, tetapi sebagai fakta yang terbukti dan mapan. Mengulangi sedikit deskripsi Amy Fisher Smith, bagaimana diam-diam dan, seolah-olah, diterima begitu saja asumsi filosofis dari pengaruh implisit pembentukan berbagai teori dan, khususnya, psikologi

Ini menyoroti pentingnya pemikiran filosofis yang diartikulasikan dalam menjelaskan asumsi-asumsi ini dan mengevaluasinya secara kritis. Dalam tulisan Merleau-Ponty dan Husserl, kritik ilmiah mendasar ditujukan untuk membuat ilmuwan berasumsi bahwa ia tidak dapat mempelajari dunia dari "pandangan entah dari mana" yang netral dan independen. Dalam konteks ini, ilmuwan mengabaikan subjektivitasnya sendiri dan fakta bahwa ia memandang dunia dari sudut pandang orang pertama. Dengan kata lain, fenomenologi menawarkan pandangan yang benar-benar ilmiah tentang dunia seperti yang dialami oleh subjek; dunia yang hidup di mana makna aslinya diletakkan, membentuk perspektif ilmiah yang seharusnya objektif

Di beberapa bidang psikologi kognitif, diperdebatkan dengan hangat bagaimana, jika sama sekali, adalah mungkin untuk mengintegrasikan ide-ide fenomenologis dengan ilmu-ilmu empiris, yaitu bagaimana mendamaikan serangkaian sudut pandang ontologis dan epistemologis yang sering kali berbeda secara luas.

Merleau-Ponty dapat dengan aman digambarkan sebagai seorang ahli fenomenologi klasik yang, sepanjang karirnya, terlibat dalam dialog berkelanjutan dengan berbagai bentuk ilmu empiris, berbicara tentang fenomenologinya sendiri dalam perselisihan dengan perwakilan psikologi arus utama pada zamannya. Dengan demikian, Merleau-Ponty adalah contoh utama bagaimana fenomenologi dapat masuk ke dalam diskusi dengan ilmu-ilmu empiris, dan bagaimana analisis fenomenologis dapat memberikan dasar filosofis untuk memahami subjek psikologi. Memang, Merleau-Ponty menyerukan rekonsiliasi dan pencerahan timbal balik antara fenomenologi filosofis dan ilmu empiris.

“Tugas utama fenomenologi sebagai filsafat kesadaran adalah memahami hubungannya dengan non-fenomenologi. Apa yang menentang fenomenologi di dalam diri kita - makhluk alami, sumber "biadab" yang dibicarakan Schelling, tidak dapat tetap berada di luar fenomenologi dan harus menemukan tempatnya di dalamnya”