Tubuh Sebagai Manifestasi Dari Bayangan

Video: Tubuh Sebagai Manifestasi Dari Bayangan

Video: Tubuh Sebagai Manifestasi Dari Bayangan
Video: Аналитика. Мистическая дача подписчика. 2024, Mungkin
Tubuh Sebagai Manifestasi Dari Bayangan
Tubuh Sebagai Manifestasi Dari Bayangan
Anonim

[Diterjemahkan oleh JOHN P. CONGER, 'THE BODY AS SHADOW' dari Pertemuan Bayangan: Kekuatan Tersembunyi Sisi Gelap Sifat Manusia]

“Kami tidak suka melihat sisi bayangan kami, oleh karena itu banyak orang dalam masyarakat beradab kami, yang telah kehilangan Bayangan mereka, telah kehilangan dimensi ketiga mereka, dan seiring dengan kehilangan ini, sebagai aturan, tubuh hilang. Tubuh adalah teman yang meragukan karena ia melakukan hal-hal yang tidak selalu kita sukai; banyak dari hal-hal ini berkaitan dengan tubuh itu sendiri yang mewujudkan aspek bayangan ego. Terkadang itu seperti kerangka di dalam lemari yang secara alami ingin disingkirkan semua orang. Memang, tubuh bisa menjadi ruang Bayangan, karena mencerminkan kisah tragis bagaimana sumber spontanitas, energi, dan vitalitas pernah dihancurkan dan ditolak, sehingga tubuh berubah menjadi benda mati. Kemenangan rasional dicapai dengan mengorbankan vitalitas yang lebih primitif dan alami. Mereka yang bisa membaca tubuh melihat jejak bagian yang ditolak di dalamnya, yang mengungkapkan apa yang tidak berani kita bicarakan dan menunjukkan ketakutan kita saat ini dan masa lalu. Mempertimbangkan tubuh sebagai manifestasi dari Bayangan, orang terutama dapat berbicara tentang tubuh sebagai manifestasi karakter. Tubuh seperti seikat energi terikat, tidak dikenali dan tidak digunakan, tidak sadar dan tidak dapat diakses.

Sebenarnya, bayangan itu mewakili bagian Ego kita yang ditekan atau ditolak dan berisi segala sesuatu yang tidak dapat kita terima dalam diri kita sendiri. Tubuh kita, tersembunyi di balik pakaian, sangat sering mengungkapkan dengan tepat apa yang secara sadar kita tolak. Dengan menampilkan diri kepada orang lain, kita tidak ingin menunjukkan bahwa kita sedang marah, cemas, sedih atau terkekang, bahwa kita sedang mengalami depresi, atau bahwa kita membutuhkan sesuatu. Kembali pada tahun 1912, Jung menulis: "Kita harus mengakui bahwa, dengan penekanan khusus pada komponen spiritual, tradisi Kristen, dengan demikian, benar-benar mendevaluasi sisi fisik manusia dan, oleh karena itu, menciptakan semacam pelangi dan gambar karikatur. sifat manusia." Dalam kuliah yang diberikan Jung pada tahun 1935 di Inggris, di mana dia berbicara tentang prinsip-prinsip umum teorinya, dia juga menyebutkan bagaimana sisi bayangan dapat memanifestasikan dirinya melalui tubuh: “Kami tidak suka melihat sisi bayangan kami., oleh karena itu banyak orang dalam masyarakat beradab kita yang kehilangan Bayangan mereka, kehilangan dimensi ketiga mereka, dan dengan kehilangan ini, sebagai suatu peraturan, tubuh hilang. Tubuh adalah teman yang meragukan karena ia melakukan hal-hal yang tidak selalu kita sukai; banyak dari hal-hal ini berkaitan dengan tubuh itu sendiri yang mewujudkan aspek bayangan ego. Terkadang itu seperti kerangka di dalam lemari yang secara alami ingin disingkirkan semua orang."

Memang, tubuh bisa menjadi ruang Bayangan, karena mencerminkan kisah tragis bagaimana sumber spontanitas, energi, dan vitalitas pernah dihancurkan dan ditolak, sehingga tubuh berubah menjadi benda mati. Kemenangan rasional dicapai dengan mengorbankan vitalitas yang lebih primitif dan alami. Mereka yang bisa membaca tubuh melihat jejak bagian yang ditolak di dalamnya, yang mengungkapkan apa yang tidak berani kita bicarakan dan menunjukkan ketakutan kita saat ini dan masa lalu. Mempertimbangkan tubuh sebagai manifestasi dari Bayangan, orang terutama dapat berbicara tentang tubuh sebagai manifestasi karakter. Tubuh seperti seikat energi terikat, tidak dikenali dan tidak digunakan, tidak sadar dan tidak dapat diakses.

Meskipun Jung sendiri adalah pria yang aktif, tinggi, dan kekar, dia tidak banyak berbicara tentang tubuh. Ketika dia membangun menaranya di Bollingen, dia kembali ke gaya hidup yang lebih primitif - dia sendiri mengambil air dari sumur dan memotong kayu sendiri. Kekuatan fisik, spontanitas, dan pesonanya menunjukkan bahwa dia selaras dengan tubuhnya. Dari beberapa pernyataan kasualnya, seseorang dapat menarik kesimpulan tentang sikapnya terhadap tubuh, yang sesuai dengan ide-ide Wilhelm Reich, tetapi lebih terpisah, lebih metaforis.

Reich mengajari kami untuk mengamati dan bekerja dengan tubuh; dia berbicara langsung dan konkrit. Dia memandang pikiran dan tubuh sebagai "identik secara fungsional."Reich bekerja dengan jiwa sebagai ekspresi jasmani dan menawarkan alternatif brilian untuk sistem analitis kompleks psikoanalis Wina, yang, setidaknya pada hari-hari awal, tidak terlalu menekankan manifestasi jasmani dalam analisis. Reich pada dasarnya tegas, agak tangguh, tidak terlalu toleran terhadap permainan pikiran sastra metafisik. Dia adalah seorang ilmuwan dan mendasarkan keyakinannya pada apa yang dia lihat, mengambil posisi yang tidak dapat didamaikan dalam kaitannya dengan segala sesuatu yang "mistis", yang dia pertimbangkan sejak awal dan pandangan Jung, segera setelah dia memasuki lingkaran Freud pada awal 1920-an. Kemudian, dalam karyanya Ether, God and the Devil (1949), Reich menulis: “Identitas fungsional sebagai prinsip untuk studi fungsionalisme orgonomis tidak pernah menerima ekspresi yang begitu cemerlang seperti dalam kesatuan psikis dan somatik, emosi dan gairah, sensasi dan rangsangan. Kesatuan atau identitas ini sebagai prinsip dasar kehidupan mengecualikan sekali dan untuk semua transendentalisme atau bahkan otonomi emosi apa pun."

Jung, sebaliknya, dipengaruhi oleh teori Kant, yang mengarahkannya, pertama-tama, untuk mempelajari jiwa sebagai fenomena ilmiah, secara empiris, tidak dibatasi hanya oleh pengetahuan yang dapat diperoleh dari kenyataan. Dalam esainya On the Nature of the Psyche, Jung menulis: “Karena jiwa dan materi terkandung dalam dunia yang sama dan, terlebih lagi, berhubungan terus menerus satu sama lain dan pada akhirnya didasarkan pada faktor-faktor transendental yang tak terbayangkan, itu tidak hanya mungkin, tetapi bahkan sangat mungkin bahwa jiwa dan materi adalah dua aspek yang berbeda dari fenomena yang sama."

Meskipun ada kesamaan mencolok antara ide-ide Reich dan Jung, pendekatan mereka sangat berbeda. Reich dan Jung tidak berbicara satu sama lain, tidak berkorespondensi atau berkomunikasi sama sekali. Hanya beberapa komentar yang dibuat oleh Reich yang menunjukkan bahwa dia menyadari keberadaan Jung, dan pendapatnya tentang Jung tampaknya agak bias dan dangkal. Di sisi lain, tidak ada penyebutan Reich dalam tulisan-tulisan Jung. Tetapi baik Reich maupun Jung berulang kali beralih ke Freud untuk membandingkan ide-ide mereka dengan ide-ide Freud. Dengan cara yang tidak terduga ini, adalah mungkin untuk membangun hubungan antara teori Reich dan Jung.

Dalam sebuah artikel yang ditulisnya pada tahun 1939, Jung membandingkan Shadow dengan konsep ketidaksadaran Freud. "Bayangan," katanya, "berhubungan dengan 'pribadi', ketidaksadaran (yang sesuai dengan konsep ketidaksadaran Freud)." Dalam kata pengantar edisi ketiga The Psychology of the Masss and Fascism, yang ditulisnya pada Agustus 1942, Reich menulis bahwa konsepnya tentang "lapisan dorongan sekunder yang menyimpang" konsisten dengan konsep ketidaksadaran Freud. Reich menjelaskan bahwa fasisme muncul dari lapisan kedua struktur biopsik, yang mencakup tiga tingkat yang berfungsi secara otonom. "Pengendalian diri, kesopanan, kasih sayang, tanggung jawab, kehati-hatian adalah karakteristik dari tingkat dangkal dari kepribadian rata-rata orang." Lapisan permukaan kepribadian seseorang ini tidak berhubungan langsung dengan dasar biologis yang dalam dari individualitas; itu bergantung pada lapisan kedua, menengah karakter, yang secara eksklusif terdiri dari impuls kekejaman, sadisme, menggairahkan, keserakahan dan iri hati. Lapisan ini mewakili "ketidaksadaran" Freudian atau "apa yang ditekan."

Sejak Bayangan dalam pemahaman Jung dan "lapisan sekunder" dalam terminologi Reich sesuai dengan konsep "bawah sadar" Freud, kita dapat mengenali keberadaan setidaknya hubungan yang sangat perkiraan antara kedua teori. Reich melihat manifestasi lapisan sekunder dalam tubuh dalam bentuk kaku, klem otot kronis, yang berfungsi sebagai pertahanan terhadap kemungkinan serangan baik dari dalam maupun dari luar. Klem semacam itu menjadi semacam gerendel yang mencegah energi mengalir bebas di tubuh yang terkena. Reich bekerja langsung dengan "baju besi" tubuh, sehingga melepaskan material yang dipindahkan. Dengan demikian, aspek bayangan tubuh memanifestasikan dirinya dalam penciptaan jenis baju besi ini.

Dalam dongeng Hans Christian Andersen "The Shadow", bayangan itu berhasil memutuskan hubungan dengan pemiliknya, sang ilmuwan. Ilmuwan berhasil mengatasi situasi ini, ia mengembangkan bayangan baru yang agak lebih sederhana. Beberapa tahun kemudian, ia bertemu bayangan sebelumnya, yang telah menjadi kaya dan makmur. Saat hendak menikahi seorang putri, bayangan tersebut memiliki keberanian untuk mencoba mempekerjakan mantan pemiliknya sebagai bayangannya sendiri. Ilmuwan ingin mengekspos bayangannya, tetapi bayangan pintar membuatnya dipenjara, meyakinkan mempelai wanita bahwa bayangannya telah gila, sehingga dengan mudah menyingkirkan orang yang mengancam cintanya dari jalan. Kisah ini memberi tahu kita bagaimana aspek ego yang gelap dan ditolak dapat menemukan cara yang sama sekali tidak terduga dan tidak terduga untuk menyatukan dan menampilkan diri mereka dengan cara yang begitu kuat, merebut kekuasaan dan sepenuhnya mengubah keseimbangan kekuasaan. Dari sudut pandang Reich, kisah ini menceritakan bagaimana tepatnya baju besi terbentuk.

Dalam pengertian yang paling umum, tubuh sebagai bayangan mewakili tubuh sebagai pelindung, mengekspresikan apa yang telah ditekan dari Ego. Kita juga dapat berasumsi bahwa konsep Kepribadian Jung sesuai dengan "lapisan pertama" Reich. Mari kita kutip fragmen ini lagi: "Pengendalian diri, kesopanan, kasih sayang, tanggung jawab, kesadaran adalah karakteristik dari tingkat dangkal dari kepribadian rata-rata orang." Jung menulis: “Persona adalah sistem hubungan yang kompleks antara kesadaran individu dan masyarakat, semacam topeng yang dirancang khusus, yang, di satu sisi, diciptakan untuk membuat kesan tertentu pada orang lain, dan di sisi lain, untuk menyembunyikan sifat kepribadian yang sebenarnya.

Meskipun pemahaman Persona dalam Jung berfungsi dengan cara yang lebih kompleks daripada "lapisan pertama" Reich, dapat dikenali bahwa ada beberapa kesamaan antara kedua konsep tersebut. Jung melihat di Persona fungsi menciptakan keseimbangan antara sadar dan tidak sadar, fungsi kompensasi. Semakin seseorang memainkan peran sebagai orang kuat di dunia luar, semakin kuat kelemahan feminin di dunia internalnya. Semakin sedikit dia mengakui aspek femininnya ke dalam kesadarannya, semakin besar kemungkinan dia akan memproyeksikan anima primitif di luar atau akan mengalami perubahan suasana hati yang tiba-tiba, paranoia, dan histeria. Reich cenderung menganggap lapisan permukaan sebagai tidak relevan, sementara Jung memberikan perhatian khusus pada interaksi antara topeng sosial kita dan kehidupan batin kita.

Bagi Reich, jalan menuju lapisan dasar manusia adalah untuk menantang lapisan bayangan sekunder. Ketegangan di tubuh menjadi semacam sinyal bagi Reich, menunjukkan lokasi baju besi dan menunjukkan titik perjalanan ke lapisan dalam. "Atas dasar ini, di bawah kondisi yang menguntungkan, seseorang biasanya adalah makhluk yang tulus, pekerja keras, kooperatif, penyayang dan, jika cukup termotivasi, secara rasional membenci makhluk." Jung melihat Bayangan sebagai bagian integral dari alam yang mendasari citra Tuhan dalam jiwa manusia. Sisi gelap memungkinkan kita untuk melihat bagian yang ditolak dari kehidupan seseorang. Tetapi bagi Reich, kejahatan adalah manifestasi patologis yang menghilangkan energi vital dan mencegah manifestasi spontan, dasar biologis seseorang. Iblis tidak pernah mencapai tingkat yang dalam, tetapi merupakan perwujudan dari lapisan sekunder yang terbatas.

Setelah bertahun-tahun bekerja, Reich mulai berbagi keputusasaan terapeutik Freud. Dia mencoba untuk membebaskan orang-orang dari baju besi di masyarakat secara luas melalui pencerahan dan pada tingkat individu dalam terapi pribadi. Model tiga lapisnya tidak mengenali nilai bahan yang terkandung dalam lapisan sekunder, yang hampir tidak mungkin dihilangkan sepenuhnya. Saat ini, diakui oleh praktisi spesialis bahwa setiap orang, tanpa kecuali, dengan satu atau lain cara, membutuhkan semacam perlindungan dalam bentuk baju besi. Tujuan terapi tidak begitu banyak untuk menyingkirkan baju besi untuk meningkatkan fleksibilitas dalam penggunaan mekanisme pertahanan dan kesadaran pilihan mereka.

Sementara konsep biologis baju besi sangat cocok untuk bekerja dengan tubuh pada tingkat energi yang membuka blokir, Shadow sebagai padanan fungsional pada tingkat psikis menekankan keserbagunaannya dan cocok untuk menggambarkan fungsi psikologis tubuh. Dalam Bayangan adalah kekuatan yang telah ditolak. Bayangan tidak dapat dihilangkan sepenuhnya, sama seperti tidak mungkin untuk menolaknya sepenuhnya dan tidak dapat ditarik kembali. Bayangan perlu disesuaikan dan diintegrasikan, sambil mengakui bahwa kita tidak akan pernah bisa menjinakkan bagian intinya yang dalam. Bayangan itu tidak hanya berisi "sampah" dari kehidupan sadar kita, tetapi juga kekuatan hidup kita yang primitif dan tidak berdiferensiasi yang penting bagi masa depan kita, di mana kita belajar untuk lebih memahami diri kita sendiri dan menjadi lebih kuat, menahan ketegangan yang diciptakan oleh hal-hal yang berlawanan.

Direkomendasikan: