Neurosis Kolektif Zaman Kita: Viktor Frankl Tentang Fatalisme, Konformisme, Dan Nihilisme

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

Viktor Frankl tentang neurosis kolektif apa yang menghantui orang-orang di era otomatisasi, bagaimana keinginan bawaan untuk makna digantikan oleh keinginan untuk berkuasa dan kesenangan, atau sepenuhnya digantikan oleh peningkatan konstan dalam laju kehidupan, dan mengapa masalah menemukan makna tidak dapat dibatasi pada prokreasi sederhana

Tampaknya tidak perlu memperkenalkan Viktor Frankl kepada pembaca majalah kami: psikiater hebat, yang, berdasarkan pengalamannya di kamp konsentrasi, mampu menciptakan metode terapi unik yang bertujuan menemukan makna dalam semua manifestasi kehidupan, bahkan yang paling tak tertahankan, muncul di halaman Monocler lebih dari sekali: pengalaman militernya dapat dibaca di bagian-bagian tertentu dari buku Say Yes to Life. Psikolog di Kamp Konsentrasi”, dan tentang logoterapi - dalam artikel“Sepuluh Tesis tentang Kepribadian”.

Tapi hari ini kami menerbitkan kuliah "Neurosis kolektif di zaman kita"yang dibacakan Victor Frankl pada 17 September 1957 di Universitas Princeton. Mengapa dia begitu menarik? Tidak hanya analisis terperinci tentang keadaan mental orang-orang yang kebetulan lahir di era perang, otomatisasi total kehidupan dan devaluasi kepribadian, tetapi juga refleksi Frankl tentang konsekuensi yang ditimbulkan oleh gejala yang dia pilih: ilmuwan menjelaskan bagaimana sikap fana terhadap kehidupan mengarah pada penolakan perencanaan jangka panjang dan penetapan tujuan, fatalisme dan kecenderungan neurotik untuk mendevaluasi membuat orang mudah dikendalikan oleh "homunculi", konformisme dan pemikiran kolektif mengarah pada penyangkalan diri, dan fanatisme untuk mengabaikan kepribadian orang lain.

Psikiater yakin bahwa penyebab semua gejala berakar pada ketakutan akan kebebasan, tanggung jawab dan pelarian dari mereka, dan kebosanan dan sikap apatis yang telah mengikuti lebih dari satu generasi orang adalah manifestasi dari kekosongan eksistensial di mana seseorang menemukan dirinya sendiri. yang secara sukarela meninggalkan pencarian makna atau menggantinya dengan keinginan untuk berkuasa, kesenangan dan prokreasi sederhana, yang, seperti yang Frankl yakin, tidak memiliki makna apa pun (ya, ya - dan dalam harapan terakhir untuk membenarkan keberadaannya, dia menolak untuk kita).

"Jika kehidupan seluruh generasi orang tidak ada artinya, maka bukankah tidak ada gunanya mencoba mengabadikan ketidakberartian ini?"

Apakah Viktor Frankl menawarkan pilihan untuk keluar dari kekosongan dan frustrasi eksistensial ini? Tentu saja, tetapi tuannya sendiri akan memberi tahu kita tentang ini. Kita membaca.

Neurosis kolektif zaman kita

Topik kuliah saya adalah "penyakit zaman kita". Hari ini Anda mempercayakan solusi masalah ini kepada psikiater, jadi saya, tampaknya, harus memberi tahu Anda tentang apa yang dipikirkan psikiater tentang orang modern, masing-masing, kita harus berbicara tentang "neurosis kemanusiaan."

Seseorang dalam hal ini akan tampak menarik buku berjudul: "Gangguan saraf - penyakit zaman kita." Nama penulisnya adalah Wenck, dan buku itu diterbitkan pada tahun ke-53, hanya tidak pada tahun 1953, tetapi pada tahun 1853 …

Dengan demikian, gangguan saraf, neurosis, tidak hanya milik penyakit modern. Hirschman dari Klinik Kretschmer dari Universitas Tübingen secara statistik membuktikan bahwa, tanpa keraguan, neurosis telah menjadi lebih umum dalam beberapa dekade terakhir; simtomatologi juga berubah. Anehnya, dalam konteks perubahan ini, skor gejala kecemasan menurun. Oleh karena itu, tidak dapat dikatakan bahwa kecemasan adalah penyakit abad kita.

Ditemukan bahwa keadaan kecemasan tidak memiliki kecenderungan untuk berkembang, tidak hanya dalam beberapa dekade terakhir, tetapi juga dalam beberapa abad terakhir. Psikiater Amerika Freehen berpendapat bahwa pada abad-abad sebelumnya, kecemasan lebih umum, dan bahwa ada alasan yang lebih tepat untuk ini daripada hari ini - yang dia maksud adalah pencobaan penyihir, perang agama, migrasi masyarakat, perdagangan budak, dan wabah wabah. …

Salah satu klaim Freud yang paling sering dikutip adalah bahwa umat manusia sangat terpengaruh oleh narsisme karena tiga alasan: pertama, karena ajaran Copernicus, kedua, karena ajaran Darwin, dan ketiga, karena Freud sendiri. … Kami siap menerima alasan ketiga. Namun, sehubungan dengan dua yang pertama, kami tidak mengerti mengapa penjelasan yang terkait dengan "tempat" (Copernicus) yang ditempati manusia, atau "dari mana" (Darwin) itu berasal, dapat memiliki dampak yang begitu kuat. Martabat seseorang sama sekali tidak terpengaruh oleh kenyataan bahwa ia hidup di Bumi, sebuah planet tata surya, yang bukan pusat alam semesta. Mengkhawatirkan hal ini seperti mengkhawatirkan fakta bahwa Goethe tidak dilahirkan di pusat bumi, atau karena Kant tidak hidup di kutub magnet. Mengapa fakta bahwa seseorang bukanlah pusat alam semesta mempengaruhi signifikansinya? Apakah prestasi Freud diremehkan oleh fakta bahwa ia menghabiskan sebagian besar hidupnya tidak di pusat kota Wina, tetapi di distrik kesembilan kota? Jelas, segala sesuatu yang berkaitan dengan martabat seseorang tidak tergantung pada lokasinya di dunia material. Singkatnya, kita dihadapkan pada kebingungan dimensi yang berbeda dari keberadaan, dengan ketidaktahuan perbedaan ontologis. Hanya untuk materialisme tahun-tahun cerah dapat menjadi ukuran kebesaran.

Jadi, jika - dari sudut pandang quaestio jurisⓘ "masalah hukum" - Trans. dari lat.

- kami memperdebatkan hak asasi manusia untuk percaya bahwa martabatnya tergantung pada kategori spiritual, kemudian dari sudut pandang "pertanyaan fakta" quaestio factiⓘ - Per. dari lat.

- orang dapat meragukan bahwa Darwin menurunkan harga diri seseorang. Bahkan mungkin tampak seperti dia telah mempromosikannya. Karena pemikiran "progresif", yang terobsesi dengan kemajuan, generasi zaman Darwin, menurut saya, tidak merasa terhina sama sekali, tetapi justru bangga bahwa monyet nenek moyang manusia bisa berevolusi sejauh ini sehingga tidak ada yang bisa mengganggu. dengan perkembangan manusia dan transformasinya menjadi "Superman". Memang, fakta bahwa pria itu berdiri tegak "mempengaruhi kepalanya."

Lalu, di mana timbul kesan bahwa kejadian neurosis menjadi lebih sering? Menurut pendapat saya, ini disebabkan oleh pertumbuhan sesuatu yang menyebabkan perlunya bantuan psikoterapi. Memang, orang-orang yang pernah pergi ke pendeta, pendeta atau rabi di masa lalu sekarang beralih ke psikiater. Tetapi hari ini mereka menolak untuk pergi ke imam, sehingga dokter terpaksa menjadi apa yang saya sebut sebagai pengakuan medis. Fungsi-fungsi bapa pengakuan ini telah melekat tidak hanya pada ahli saraf atau psikiater, tetapi juga pada dokter mana pun. Ahli bedah harus melakukannya, misalnya, dalam kasus-kasus yang tidak dapat dioperasi, atau ketika dia dipaksa untuk membuat seseorang menjadi cacat karena amputasi; seorang ahli ortopedi menghadapi masalah pengakuan medis ketika dia menangani orang lumpuh; seorang dokter kulit - ketika merawat pasien yang cacat, seorang terapis - ketika berbicara dengan pasien yang tidak dapat disembuhkan, dan, akhirnya, seorang ginekolog - ketika ia didekati dengan masalah infertilitas.

Tidak hanya neurosis, tetapi bahkan psikosis saat ini tidak memiliki kecenderungan untuk meningkat, sementara mereka berubah seiring waktu, tetapi indikator statistik mereka tetap stabil secara mengejutkan. Saya ingin mengilustrasikan ini dengan contoh kondisi yang dikenal sebagai depresi laten: pada generasi yang lalu, keraguan diri yang obsesif terkait dengan perasaan bersalah dan penyesalan tersembunyi. Generasi sekarang, bagaimanapun, secara simtomatik didominasi oleh keluhan hipokondria. Depresi adalah suatu kondisi yang berhubungan dengan ide-ide delusi. Sangat menarik untuk melihat bagaimana isi dari ide-ide gila ini telah berubah selama beberapa dekade terakhir. Tampaknya bagi saya bahwa semangat zaman menembus ke kedalaman kehidupan mental seseorang, oleh karena itu, ide-ide delusi pasien kami terbentuk sesuai dengan semangat zaman dan berubah dengannya. Kranz di Mainz dan von Orelli di Swiss berpendapat bahwa ide-ide delusi modern, dibandingkan dengan ide-ide sebelumnya, kurang dicirikan oleh dominasi rasa bersalah - rasa bersalah di hadapan Tuhan, dan lebih banyak lagi - oleh kecemasan tentang tubuh, kesehatan fisik, dan kinerja mereka sendiri. Di zaman kita, gagasan delusi tentang dosa digantikan oleh rasa takut akan penyakit atau kemiskinan. Pasien modern kurang peduli dengan moralnya dibandingkan dengan keuangannya.

Mempelajari statistik neurosis dan psikosis, mari kita beralih ke angka-angka yang terkait dengan bunuh diri. Kita melihat bahwa angka-angka berubah dari waktu ke waktu, tetapi tidak dalam cara mereka tampaknya berubah. Karena ada fakta empiris yang terkenal bahwa di masa perang dan krisis, jumlah bunuh diri berkurang. Jika Anda meminta saya untuk menjelaskan fenomena ini, saya akan mengutip kata-kata seorang arsitek yang pernah mengatakan kepada saya: cara terbaik untuk memperkuat dan memperkuat struktur bobrok adalah dengan menambah beban di atasnya. Memang, stres dan stres mental dan somatik, atau yang dalam pengobatan modern dikenal sebagai "stres", tidak selalu bersifat patogen dan menyebabkan timbulnya penyakit. Kita tahu dari pengalaman mengobati neurotik bahwa, berpotensi, menghilangkan stres sama patogennya dengan timbulnya stres. Di bawah tekanan keadaan, mantan tawanan perang, mantan tawanan kamp konsentrasi, serta para pengungsi, yang telah mengalami penderitaan berat, dipaksa dan mampu bertindak pada batas kemampuan mereka, menunjukkan sisi terbaik mereka, dan orang-orang ini, begitu mereka terbebas dari stres, tiba-tiba membebaskan mereka, secara mental berakhir di ambang kuburan. Saya selalu ingat efek "penyakit dekompresi" yang dialami penyelam jika mereka ditarik ke permukaan terlalu cepat dari lapisan tekanan yang meningkat.

Mari kita kembali ke fakta bahwa jumlah kasus neurosis - setidaknya dalam arti klinis yang tepat - tidak meningkat. Ini berarti bahwa neurosis klinis sama sekali tidak menjadi kolektif dan tidak mengancam umat manusia secara keseluruhan. Atau, mari kita katakan lebih hati-hati: ini hanya berarti bahwa neurosis kolektif, serta keadaan neurotik - dalam arti kata yang paling sempit, klinis - tidak dapat dihindari!

Setelah membuat reservasi ini, mari kita beralih ke ciri-ciri karakter manusia modern yang bisa disebut neurosis-like, atau "mirip dengan neurosis." Menurut pengamatan saya, neurosis kolektif di zaman kita ditandai oleh empat gejala utama:

1) Sikap fana terhadap kehidupan. Selama perang terakhir, manusia harus belajar untuk hidup sampai hari berikutnya; dia tidak pernah tahu apakah dia akan melihat fajar berikutnya. Setelah perang, sikap ini tetap ada dalam diri kita, diperkuat oleh ketakutan akan bom atom. Tampaknya orang-orang berada dalam cengkeraman suasana abad pertengahan, slogannya adalah: "Apr'es moi la bombe atomique" "Setelah aku, bahkan perang atom" - Per. dengan fr.

… Jadi mereka melepaskan perencanaan jangka panjang, dari menetapkan tujuan tertentu yang akan mengatur hidup mereka. Manusia modern hidup dengan cepat, hari demi hari, dan tidak mengerti apa yang hilang darinya. Ia juga tidak menyadari kebenaran kata-kata yang diucapkan Bismarck: “Dalam hidup, kita memperlakukan banyak hal seperti kunjungan ke dokter gigi; kami selalu percaya bahwa sesuatu yang nyata belum terjadi, sementara itu sudah terjadi. Mari kita ambil kehidupan banyak orang di kamp konsentrasi sebagai model. Untuk Rabi Jonah, untuk Dr. Fleischman dan untuk Dr. Wolff, bahkan kehidupan kamp tidak cepat berlalu. Mereka tidak pernah memperlakukannya sebagai sesuatu yang sementara. Bagi mereka, kehidupan ini menjadi penegasan dan puncak keberadaan mereka.

2) Gejala lain adalah sikap fatalistik terhadap kehidupan … Orang fana berkata: "Tidak ada gunanya membuat rencana untuk hidup, karena suatu hari bom atom akan meledak."Si fatalis berkata, "Bahkan tidak mungkin membuat rencana." Dia melihat dirinya sebagai mainan dari keadaan eksternal atau kondisi internal dan karena itu membiarkan dirinya dikendalikan. Dia tidak memerintah dirinya sendiri, tetapi hanya memilih menyalahkan ini atau itu sesuai dengan ajaran nihilisme modern. Nihilisme memegang di depannya cermin distorsi yang mendistorsi gambar, sebagai akibatnya ia menampilkan dirinya sebagai mekanisme mental atau hanya produk dari sistem ekonomi.

Saya menyebut nihilisme semacam ini "homunculisme" karena seseorang salah, menganggap dirinya produk dari apa yang mengelilinginya, atau riasan psikofisiknya sendiri. Klaim terakhir mendapat dukungan dalam interpretasi populer psikoanalisis, yang memberikan banyak argumen untuk fatalisme. Psikologi mendalam, yang melihat tugas utamanya dalam "mengekspos", paling efektif dalam menangani kecenderungan neurotik untuk "mendevaluasi". Pada saat yang sama, kita tidak boleh mengabaikan fakta yang dicatat oleh psikoanalis terkenal Karl Stern: “Sayangnya, ada kepercayaan luas bahwa filsafat reduktif adalah bagian dari psikoanalisis. Ini adalah tipikal dari borjuis kecil yang biasa-biasa saja, yang memperlakukan segala sesuatu secara spiritual dengan penghinaan”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, hal. 101

… Kebanyakan neurotik modern yang meminta bantuan psikoanalis yang salah dicirikan oleh sikap menghina terhadap segala sesuatu yang berhubungan dengan roh dan, khususnya, agama. Dengan segala hormat kepada kejeniusan Sigmund Freud dan prestasinya sebagai pionir, kita tidak boleh menutup mata terhadap fakta bahwa Freud sendiri adalah putra zamannya, bergantung pada semangat zamannya. Tentu saja, alasan Freud tentang agama sebagai ilusi atau tentang neurosis obsesif Tuhan sebagai gambar ayahnya adalah ekspresi dari semangat ini. Tetapi bahkan hari ini, setelah beberapa dekade berlalu, bahaya yang diperingatkan oleh Karl Stern kepada kita tidak dapat diremehkan. Pada saat yang sama, Freud sendiri sama sekali bukan orang yang akan menjelajahi spiritual dan moral terlalu dalam. Bukankah dia mengatakan bahwa seseorang bahkan lebih tidak bermoral daripada yang dia bayangkan, tetapi juga jauh lebih bermoral daripada yang dia pikirkan tentang dirinya sendiri? Saya akan mengakhiri formula ini dengan menambahkan bahwa dia seringkali lebih religius daripada yang dia tahu. Saya tidak akan mengecualikan Freud sendiri dari aturan ini. Lagi pula, dialah yang pernah menyerukan "Logo Ilahi kita."

Saat ini, bahkan psikoanalis sendiri merasakan sesuatu yang, mengingat judul buku Freud "Ketidakpuasan dengan Budaya", dapat disebut "ketidakpuasan dengan popularitas." Kata "sulit" sudah menjadi tanda zaman kita. Psikoanalis Amerika mengeluh bahwa apa yang disebut asosiasi bebas, sebagian menggunakan teknik analitik dasar, belum benar-benar bebas untuk waktu yang lama: pasien belajar terlalu banyak tentang psikoanalisis bahkan sebelum mereka tiba untuk membuat janji. Penerjemah tidak lagi percaya bahkan cerita mimpi pasien. Mereka terlalu sering disajikan dalam bentuk yang terdistorsi. Jadi, bagaimanapun, kata analis terkenal. Seperti dicatat oleh Emile Gazet, editor American Journal of Psychotherapy, pasien yang beralih ke psikoanalis bermimpi tentang kompleks Oedipus, pasien dari sekolah Adlerian melihat perebutan kekuasaan dalam mimpi mereka, dan pasien yang beralih ke pengikut Jung mengisi mimpi mereka dengan pola dasar.

3) Setelah perjalanan singkat ke psikoterapi secara umum dan ke dalam masalah psikoanalisis pada khususnya, kita kembali ke ciri-ciri karakter neurotik kolektif pada manusia modern dan beralih ke mempertimbangkan yang ketiga dari empat gejala: konformisme, atau pemikiran kolektif … Dia memanifestasikan dirinya ketika orang biasa dalam kehidupan sehari-hari ingin menjadi kurang terlihat, lebih suka larut dalam kerumunan. Tentu saja, kita tidak boleh membingungkan kerumunan dan masyarakat satu sama lain, karena ada perbedaan yang signifikan di antara mereka. Untuk menjadi nyata, masyarakat membutuhkan individu, dan individu membutuhkan masyarakat sebagai lingkup manifestasi aktivitas mereka. Kerumunan berbeda; dia merasa tersakiti dengan adanya kepribadian aslinya, oleh karena itu hal itu menekan kebebasan individu tersebut dan meratakan kepribadiannya.

4) Konformis, atau kolektivis, menyangkal identitasnya sendiri. Orang neurotik yang menderita gejala keempat - fanatisme, menyangkal kepribadian orang lain. Tidak ada yang harus melampaui dia. Dia tidak ingin mendengarkan siapa pun kecuali dirinya sendiri. Faktanya, dia tidak memiliki pendapatnya sendiri, dia hanya mengungkapkan sudut pandang konvensional, yang dia asumsikan untuk dirinya sendiri. Orang fanatik semakin mempolitisasi orang, sedangkan politisi sejati harus semakin dimanusiakan. Sangat menarik bahwa dua gejala pertama - posisi fana dan fatalisme, menurut saya paling umum di dunia Barat, sedangkan dua gejala terakhir - konformisme (kolektivisme) dan fanatisme - mendominasi di negara-negara Timur.

Seberapa umumkah ciri-ciri neurosis kolektif ini di antara orang-orang sezaman kita? Saya meminta beberapa staf saya untuk menguji pasien yang muncul, setidaknya dalam arti klinis, sehat mental, yang baru saja menerima perawatan di klinik saya untuk keluhan organik-neurologis. Mereka ditanyai empat pertanyaan untuk mengetahui sejauh mana mereka menunjukkan salah satu dari empat gejala yang disebutkan. Pertanyaan pertama yang ditujukan untuk mewujudkan posisi fana adalah: apakah menurut Anda layak untuk mengambil tindakan apa pun jika suatu hari kita semua mungkin terbunuh oleh bom atom? Pertanyaan kedua, yang menunjukkan fatalisme, dirumuskan dengan cara ini: apakah menurut Anda seseorang adalah produk dan mainan kekuatan eksternal dan internal? Pertanyaan ketiga, mengungkapkan kecenderungan ke arah konformisme atau kolektivisme, apakah ini: apakah menurut Anda sebaiknya tidak menarik perhatian pada diri sendiri? Dan akhirnya, pertanyaan keempat yang sangat rumit diutarakan seperti ini: Apakah menurut Anda seseorang yang yakin akan niat terbaiknya untuk teman-temannya memiliki hak untuk menggunakan cara apa pun yang mereka anggap perlu untuk mencapai tujuan mereka? Perbedaan antara politisi fanatik dan manusiawi adalah ini: fanatik percaya bahwa tujuan membenarkan cara, sementara, seperti yang kita tahu, ada cara yang mencemarkan bahkan tujuan yang paling suci.

Jadi, di antara semua orang ini, hanya satu orang yang ditemukan bebas dari semua gejala neurosis kolektif; 50% dari mereka yang disurvei menunjukkan tiga atau bahkan keempat gejala.

Saya telah membahas ini dan hasil serupa lainnya di Amerika, dan di mana-mana saya ditanya apakah ini hanya terjadi di Eropa. Saya menjawab: mungkin saja orang Eropa menunjukkan ciri-ciri neurosis kolektif dalam bentuk yang lebih akut, tetapi bahaya - bahaya nihilisme - bersifat global. Memang, dapat diamati bahwa keempat gejala itu berakar pada ketakutan akan kebebasan, ketakutan akan tanggung jawab dan pelarian dari mereka; kebebasan bersama dengan tanggung jawab membuat seseorang menjadi makhluk spiritual. Dan nihilisme, menurut saya, dapat didefinisikan sebagai arah yang diikuti seseorang, lelah dan lelah dengan semangat. Jika kita membayangkan bagaimana gelombang nihilisme dunia bergulir, tumbuh, maju, maka Eropa menempati posisi yang mirip dengan stasiun seismografi, mencatat pada tahap awal gempa spiritual yang akan datang. Mungkin orang Eropa lebih sensitif terhadap asap beracun nihilisme; mudah-mudahan dia akhirnya bisa menemukan obat penawarnya selagi ada waktu untuk itu.

Saya baru saja berbicara tentang nihilisme dan dalam hubungan ini saya ingin mencatat bahwa nihilisme bukanlah filsafat yang menyatakan bahwa hanya tidak ada yang ada, nihil tidak ada apa-apa, dan karena itu tidak ada Wujud; nihilisme adalah pandangan hidup yang mengarah pada pernyataan bahwa Wujud tidak berarti. Seorang nihilis adalah orang yang percaya bahwa Wujud dan segala sesuatu yang melampaui keberadaannya sendiri tidak ada artinya. Tetapi terlepas dari nihilisme akademis dan teoretis ini, ada nihilisme "sehari-hari" yang praktis: itu memanifestasikan dirinya, dan sekarang lebih jelas daripada sebelumnya, pada orang-orang yang menganggap hidup mereka tidak berarti, yang tidak melihat makna dalam hidup mereka. keberadaan dan karena itu berpikir bahwa itu tidak berharga.

Mengembangkan konsep saya, saya akan mengatakan bahwa pengaruh terkuat pada seseorang bukanlah keinginan untuk kesenangan, bukan keinginan untuk berkuasa, tetapi apa yang saya sebut keinginan untuk makna: keinginan untuk makna tertinggi dan terakhir dari keberadaannya, berakar pada sifatnya, perjuangan untuk itu. Kehendak akan makna ini dapat digagalkan. Saya menyebut faktor ini frustrasi eksistensial dan membandingkannya dengan frustrasi seksual yang begitu sering dikaitkan dengan etiologi neurosis.

Setiap era memiliki neurosisnya sendiri, dan setiap era membutuhkan psikoterapinya sendiri. Frustrasi eksistensial hari ini, menurut saya, memainkan setidaknya peran penting yang sama dalam pembentukan neurosis seperti yang sebelumnya dimainkan oleh frustrasi seksual. Saya menyebut neurosis seperti itu noogenic. Ketika neurosis adalah noogenic, itu tidak berakar pada kompleks psikologis dan trauma, tetapi dalam masalah spiritual, konflik moral dan krisis eksistensial, sehingga neurosis yang berakar pada semangat membutuhkan psikoterapi untuk fokus pada semangat - inilah yang saya sebut logoterapi, dalam kontras dengan psikoterapi dalam arti kata yang sempit. Bagaimanapun, logoterapi efektif dalam mengobati bahkan kasus neurotik yang berasal dari psikogenik daripada yang berasal dari noogenik.

Adler memperkenalkan kita pada faktor penting dalam pembentukan neurosis, yang disebutnya perasaan rendah diri, tetapi jelas bagi saya bahwa hari ini perasaan tidak berarti memainkan peran yang sama pentingnya: bukan perasaan bahwa keberadaan Anda kurang berharga daripada perasaan. menjadi orang lain, tetapi perasaan bahwa hidup tidak masuk akal lagi.

Manusia modern terancam oleh pernyataan tentang ketidakbermaknaan hidupnya, atau, sebagaimana saya menyebutnya, kekosongan eksistensial. Jadi kapan kekosongan ini memanifestasikan dirinya, kapan kekosongan yang begitu sering tersembunyi ini memanifestasikan dirinya? Dalam keadaan bosan dan apatis. Dan sekarang kita dapat memahami relevansi kata-kata Schopenhauer bahwa umat manusia ditakdirkan untuk selamanya berayun di antara dua ekstrem keinginan dan kebosanan. Memang, kebosanan saat ini menimbulkan lebih banyak masalah bagi kita - baik pasien maupun psikiater - daripada keinginan dan bahkan yang disebut hasrat seksual.

Masalah kebosanan menjadi semakin mendesak. Sebagai akibat dari revolusi industri kedua, apa yang disebut otomatisasi kemungkinan akan menyebabkan peningkatan besar dalam waktu luang rata-rata pekerja. Dan para pekerja tidak akan tahu apa yang harus dilakukan dengan semua waktu luang ini.

Tapi saya melihat bahaya lain yang terkait dengan otomatisasi: suatu hari seseorang dalam pemahaman dirinya mungkin berada di bawah ancaman mengasimilasi dirinya ke mesin berpikir dan menghitung. Pada awalnya ia memahami dirinya sebagai makhluk - seolah-olah dari sudut pandang penciptanya, Tuhan. Kemudian datanglah zaman mesin, dan manusia mulai melihat pencipta dalam dirinya sendiri - seolah-olah dari sudut pandang ciptaannya, mesin itu: mesin I'homme, seperti yang diyakini Lametrie. Sekarang kita hidup di zaman mesin berpikir dan menghitung. Pada tahun 1954, seorang psikiater Swiss menulis di Vienna Neurological Journal: "Komputer elektronik berbeda dari pikiran manusia hanya karena ia bekerja sebagian besar tanpa gangguan, yang sayangnya, tidak dapat dikatakan tentang pikiran manusia." Pernyataan seperti itu membawa serta bahaya homunculisme baru. Bahaya bahwa suatu hari seseorang mungkin salah paham lagi dan ditafsirkan lagi sebagai "tidak ada apa-apa selain". Menurut tiga homunculisme besar - biologi, psikologi, dan sosiologi - manusia "tidak lain adalah" refleks otomatis, banyak dorongan, mekanisme mental, atau sekadar produk dari sistem ekonomi. Selain itu, tidak ada yang tersisa untuk manusia, untuk pria yang disebut "paulo minor Angelis" dalam mazmur, sehingga menempatkannya tepat di bawah para malaikat. Esensi manusia ternyata tidak ada, seolah-olah. Kita tidak boleh lupa bahwa homonculisme dapat mempengaruhi sejarah, setidaknya hal itu telah terjadi. Cukuplah bagi kita untuk mengingat bahwa belum lama ini, pemahaman tentang manusia sebagai “tidak lain” adalah produk dari keturunan dan lingkungan, atau “Darah dan Bumi”, sebagaimana yang kemudian disebut, mendorong kita ke bencana sejarah. Bagaimanapun, saya percaya bahwa ada jalur langsung dari citra homunculis manusia ke kamar gas Auschwitz, Treblinka dan Majdanek. Distorsi citra manusia di bawah pengaruh otomatisasi masih merupakan bahaya yang jauh. Tugas kita, medis, tidak hanya untuk mengenali dan, jika perlu, mengobati penyakit, termasuk penyakit mental dan bahkan yang terkait dengan semangat zaman kita, tetapi juga untuk mencegahnya bila memungkinkan, oleh karena itu kita berhak untuk memperingatkan bahaya yang akan datang..

Sebelum frustrasi eksistensial, saya mengatakan bahwa kurangnya pengetahuan tentang makna keberadaan, yang dengan sendirinya dapat membuat hidup berharga, dapat menyebabkan neurosis. Saya telah menjelaskan apa yang disebut neurosis pengangguran. Dalam beberapa tahun terakhir, bentuk lain dari frustrasi eksistensial telah meningkat: krisis psikologis pensiun. Mereka harus ditangani oleh psikogerontologi atau gerontopsikiatri.

Sangat penting untuk dapat mengarahkan hidup seseorang ke arah tujuan. Jika seseorang kehilangan tugas-tugas profesional, ia perlu menemukan tugas-tugas kehidupan lainnya. Saya percaya bahwa tujuan pertama dan utama dari psychohygiene adalah untuk merangsang keinginan manusia untuk makna hidup dengan menawarkan seseorang kemungkinan makna yang berada di luar lingkup profesionalnya. Tidak ada yang membantu seseorang bertahan hidup Psikiater Amerika J. E. Nardini ("Faktor Kelangsungan Hidup dalam Tahanan Perang Amerika dari Perang Jepang", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) mencatat bahwa tentara Amerika yang ditangkap oleh orang Jepang akan memiliki peluang lebih baik untuk bertahan hidup jika mereka memiliki pandangan positif tentang kehidupan yang ditujukan untuk tujuan yang lebih bermartabat daripada bertahan hidup.

dan memelihara kesehatan sebagai pengetahuan tentang tugas hidup. Oleh karena itu, kita memahami hikmah dari kata-kata Harvey Cushing yang dikutip oleh Percival Bailey: "Satu-satunya cara untuk memperpanjang hidup adalah dengan selalu memiliki tugas yang belum selesai." Saya sendiri belum pernah melihat segunung buku yang menunggu untuk dibaca yang muncul di meja profesor psikiatri Wina berusia sembilan puluh tahun, Joseph Berger, yang teori skizofrenianya menyediakan begitu banyak untuk penelitian di bidang ini beberapa dekade yang lalu.

Krisis spiritual yang terkait dengan pensiun, lebih tepatnya, adalah neurosis konstan dari para pengangguran. Tetapi ada juga neurosis sementara yang berulang - depresi, yang menyebabkan penderitaan bagi orang-orang yang mulai menyadari bahwa hidup mereka tidak cukup berarti. Ketika setiap hari dalam seminggu berubah menjadi hari Minggu, rasa kekosongan eksistensial tiba-tiba muncul dengan sendirinya.

Sebagai aturan, frustrasi eksistensial tidak memanifestasikan dirinya, yang ada, biasanya dalam bentuk terselubung dan tersembunyi, tetapi kita tahu semua topeng dan gambar yang dengannya ia dapat dikenali.

Dalam kasus "penyakit dengan kekuasaan," keinginan yang frustrasi untuk makna digantikan oleh keinginan kompensasi untuk kekuasaan. Pekerjaan profesional, yang melibatkan eksekutif, benar-benar berarti bahwa antusiasme maniaknya adalah tujuan itu sendiri yang tidak mengarah ke mana pun. Apa yang disebut oleh para skolastik lama sebagai "kekosongan yang mengerikan" tidak hanya ada di bidang fisika, tetapi juga dalam psikologi; seseorang takut akan kekosongan batinnya - kekosongan eksistensial dan melarikan diri darinya ke dalam pekerjaan atau kesenangan. Jika keinginan untuk berkuasa menggantikan keinginannya yang frustrasi menjadi makna, maka itu mungkin kekuatan ekonomi, yang diekspresikan oleh keinginan untuk uang dan merupakan bentuk paling primitif dari keinginan untuk berkuasa.

Lain halnya dengan istri-istri eksekutif yang menderita "penyakit kekuasaan". Sementara para eksekutif memiliki terlalu banyak hal yang harus dilakukan untuk mengatur napas dan menyendiri dengan diri mereka sendiri, istri dari banyak eksekutif sering tidak melakukan apa-apa, mereka memiliki begitu banyak waktu luang sehingga mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan dengannya. Mereka juga menemukan diri mereka bingung ketika dihadapkan dengan frustrasi eksistensial, hanya bagi mereka itu terkait dengan konsumsi alkohol yang berlebihan. Jika suami adalah pecandu kerja, maka istri mereka mengembangkan dipsomania: mereka lari dari kekosongan batin ke pesta tanpa akhir, mereka mengembangkan hasrat untuk gosip, untuk bermain kartu.

Kehendak mereka yang frustrasi terhadap makna dengan demikian dikompensasikan bukan oleh keinginan untuk berkuasa, seperti pada suami mereka, tetapi oleh keinginan untuk kesenangan. Secara alami, itu bisa menjadi seks juga. Kita sering menunjukkan bahwa frustrasi eksistensial mengarah pada kompensasi seksual dan bahwa frustrasi seksual berada di balik frustrasi eksistensial. Libido seksual tumbuh subur dalam kekosongan eksistensial.

Tapi, selain semua hal di atas, ada cara lain untuk menghindari kekosongan batin dan frustrasi eksistensial: mengemudi dengan kecepatan sangat tinggi. Di sini saya ingin mengklarifikasi kesalahpahaman yang meluas: kecepatan zaman kita, terkait dengan kemajuan teknologi, tetapi tidak selalu sebagai konsekuensi dari yang terakhir, hanya dapat menjadi sumber penyakit fisik. Diketahui bahwa dalam beberapa dekade terakhir, jauh lebih sedikit orang yang meninggal karena penyakit menular daripada sebelumnya. Tapi "defisit kematian" ini lebih dari sekadar diimbangi oleh kecelakaan lalu lintas yang fatal. Namun, pada tingkat psikologis, gambarannya berbeda: kecepatan waktu kita bukanlah, seperti yang sering diyakini, penyebab penyakit. Sebaliknya, saya percaya bahwa kecepatan tinggi dan terburu-buru waktu kita adalah usaha yang gagal untuk menyembuhkan diri kita dari frustrasi eksistensial. Semakin tidak mampu seseorang menentukan tujuan hidupnya, semakin ia mempercepat langkahnya.

Saya melihat upaya, di bawah kebisingan mesin, sebagai tergo dari motorisasi yang berkembang pesat, untuk menghilangkan kekosongan eksistensial dari jalan. Motorisasi dapat mengkompensasi tidak hanya rasa ketidakbermaknaan hidup, tetapi juga rasa rendah diri yang dangkal dari keberadaan. Bukankah perilaku begitu banyak parvenus bermotor mengingatkan kita? - Perkiraan. per.

apa yang disebut psikolog hewan sebagai perilaku mencari kesan?

Apa yang membuat kesan sering digunakan untuk mengimbangi perasaan rendah diri: sosiolog menyebutnya konsumsi bergengsi. Saya kenal seorang industrialis hebat yang, sebagai pasien, adalah kasus klasik dari orang yang mabuk kekuasaan. Seluruh hidupnya tunduk pada satu keinginan, untuk kepuasan yang dia, melelahkan dirinya dengan pekerjaan, merusak kesehatannya - dia memiliki pesawat olahraga, tetapi dia tidak puas, karena dia menginginkan pesawat jet. Dengan demikian, vakum eksistensialnya begitu besar sehingga hanya bisa diatasi dengan kecepatan supersonik.

Kami berbicara, dari sudut pandang psikohigiene, tentang bahaya yang ditimbulkan oleh nihilisme dan citra homunculis manusia di zaman kita; psikoterapi dapat menghilangkan bahaya ini hanya jika ia menyelamatkan diri dari terinfeksi citra homunculis seseorang. Tetapi jika psikoterapi memahami seseorang hanya sebagai makhluk yang dirasakan oleh "tidak lain" yang disebut id dan superego, apalagi, di satu sisi, "dikendalikan" oleh mereka, dan di sisi lain, berusaha untuk mendamaikan mereka, maka homunculus, yang merupakan karikatur dari siapa seseorang akan diselamatkan.

Manusia tidak "dikendalikan", manusia membuat keputusan sendiri. Manusia bebas. Tapi kami lebih suka berbicara tentang tanggung jawab daripada kebebasan. Tanggung jawab mengandaikan bahwa ada sesuatu yang menjadi tanggung jawab kita, yaitu, untuk pemenuhan persyaratan dan tugas pribadi tertentu, untuk kesadaran akan makna unik dan individual yang harus kita sadari masing-masing. Oleh karena itu, saya menganggap tidak tepat untuk berbicara hanya tentang realisasi diri dan aktualisasi diri. Seseorang akan menyadari dirinya hanya sejauh dia melakukan tugas-tugas spesifik tertentu di dunia di sekitarnya. Jadi bukan per intentionem, tapi per effectum.

Kami mempertimbangkan keinginan untuk bersenang-senang dari sudut pandang yang sama. Manusia gagal karena keinginan untuk kesenangan bertentangan dengan dirinya sendiri dan bahkan bertentangan dengan dirinya sendiri. Kami yakin akan hal ini setiap saat, dengan mempertimbangkan neurosis seksual: semakin banyak kesenangan yang coba didapatkan seseorang, semakin sedikit yang dicapainya. Dan sebaliknya: semakin seseorang mencoba menghindari masalah atau penderitaan, semakin dalam ia tenggelam dalam penderitaan tambahan.

Seperti yang dapat kita lihat, tidak hanya keinginan untuk kesenangan dan keinginan untuk berkuasa, tetapi juga keinginan untuk makna. Kita memiliki kesempatan untuk memberi makna pada hidup kita tidak hanya dengan kreativitas dan pengalaman Kebenaran, Keindahan dan Kebaikan alam, tidak hanya dengan membiasakan diri dengan budaya dan mengenali manusia dalam keunikan, individualitas, dan cintanya; kita memiliki kesempatan untuk membuat hidup bermakna tidak hanya dengan kreativitas dan cinta, tetapi juga dengan penderitaan, jika kita, tidak lagi memiliki kesempatan untuk mengubah nasib kita dengan tindakan, mengambil posisi yang tepat dalam kaitannya dengan itu. Ketika kita tidak bisa lagi mengendalikan dan mengubah takdir kita, maka kita harus siap menerimanya. Kita membutuhkan keberanian untuk mendefinisikan takdir kita secara kreatif; kita membutuhkan kerendahan hati untuk menangani dengan benar penderitaan yang terkait dengan takdir yang tak terelakkan dan tidak berubah. Seseorang yang mengalami penderitaan yang mengerikan dapat memberikan makna hidupnya dengan cara dia memenuhi takdirnya, menanggung penderitaan dirinya sendiri, di mana baik keberadaan aktif maupun keberadaan kreatif tidak dapat memberikan nilai hidup, dan pengalaman - makna. Sikap yang benar terhadap penderitaan adalah kesempatan terakhirnya.

Jadi, hidup, sampai nafas terakhir, memiliki maknanya sendiri. Kemungkinan mewujudkan sikap yang benar terhadap penderitaan - apa yang saya sebut nilai-nilai sikap - berlangsung hingga saat-saat terakhir. Sekarang kita dapat memahami kebijaksanaan Goethe, yang mengatakan: "Tidak ada yang tidak dapat dimuliakan dengan tindakan atau penderitaan." Kami menambahkan bahwa penderitaan yang layak bagi seseorang mencakup tindakan, tantangan, dan peluang bagi seseorang untuk mencapai pencapaian tertinggi.

Selain penderitaan, makna keberadaan manusia terancam oleh rasa bersalah dan kematian. Ketika tidak mungkin untuk mengubah apa yang akibatnya kita bersalah dan memikul tanggung jawab, maka rasa bersalah, dengan demikian, dapat dipikirkan kembali, dan di sini sekali lagi semuanya tergantung pada seberapa siap seseorang untuk mengambil posisi yang tepat dalam kaitannya dengan dirinya sendiri - untuk sungguh-sungguh bertobat dari apa yang dia lakukan. (Saya tidak mempertimbangkan kasus di mana akta tersebut dapat ditebus.)

Sekarang sehubungan dengan kematian - apakah itu membatalkan makna hidup kita? Sama sekali tidak. Karena tidak ada sejarah tanpa akhir, maka tidak ada kehidupan tanpa kematian. Hidup bisa masuk akal apakah itu panjang atau pendek, apakah seseorang telah meninggalkan anak di belakangnya atau meninggal tanpa anak. Jika makna hidup terletak pada prokreasi, maka setiap generasi akan menemukan maknanya hanya pada generasi berikutnya. Akibatnya, masalah menemukan makna hanya akan diteruskan dari satu generasi ke generasi berikutnya, dan penyelesaiannya akan terus-menerus ditunda. Jika kehidupan seluruh generasi orang tidak ada artinya, maka bukankah tidak ada gunanya mencoba mengabadikan ketidakberartian ini?

Kami melihat bahwa setiap kehidupan dalam setiap situasi memiliki maknanya sendiri dan menyimpannya sampai nafas terakhir. Hal ini juga berlaku untuk kehidupan orang yang sehat maupun yang sakit, termasuk orang yang sakit jiwa. Apa yang disebut kehidupan yang tidak layak untuk hidup tidak ada. Dan bahkan di balik manifestasi psikosis ada kepribadian yang benar-benar spiritual, tidak dapat diakses oleh penyakit mental. Penyakit ini hanya memengaruhi kemampuan untuk berkomunikasi dengan dunia luar, tetapi esensi seseorang tetap tidak dapat dihancurkan. Jika tidak demikian, maka tidak ada gunanya kegiatan psikiater.

Ketika saya berada di Paris untuk Kongres Pertama Psikiatri tujuh tahun lalu, Pierre Bernard bertanya kepada saya sebagai psikiater apakah orang idiot bisa menjadi orang suci. Saya menjawab dengan tegas. Selain itu, saya mengatakan bahwa, karena sikap batin, fakta mengerikan dari terlahir sebagai seorang idiot tidak berarti bahwa orang ini tidak mungkin menjadi orang suci. Tentu saja, orang lain, dan bahkan kami psikiater, hampir tidak dapat memperhatikan hal ini, karena penyakit mental menghalangi kemungkinan manifestasi eksternal kekudusan pada orang sakit. Hanya Tuhan yang tahu berapa banyak orang suci yang bersembunyi di balik kejenakaan para idiot. Kemudian saya bertanya kepada Pierre Bernard apakah keangkuhan intelektual meragukan kemungkinan transformasi semacam itu? Bukankah keragu-raguan seperti itu berarti bahwa dalam benak orang-orang, kesucian dan kualitas moral seseorang bergantung pada IQ-nya? Tapi kemudian apakah mungkin, misalnya, untuk mengatakan bahwa jika IQ di bawah 90, maka tidak ada peluang untuk menjadi orang suci? Dan satu pertimbangan lagi: siapa yang meragukan bahwa seorang anak adalah manusia? Tetapi tidak bisakah seorang idiot dianggap sebagai orang kekanak-kanakan yang tetap dalam perkembangannya pada tingkat anak-anak?

Oleh karena itu, tidak ada alasan untuk meragukan bahwa kehidupan yang paling menyedihkan pun memiliki maknanya sendiri, dan saya harap saya dapat menunjukkannya. Hidup memiliki makna tanpa syarat, dan kita membutuhkan keyakinan tanpa syarat akan hal itu. Ini paling penting di saat-saat seperti kita, ketika seseorang terancam oleh frustrasi eksistensial, frustrasi keinginan akan makna, kekosongan eksistensial.

Psikoterapi, jika berasal dari filosofi yang benar, hanya dapat memiliki keyakinan tanpa syarat pada makna hidup, kehidupan apa pun. Kami memahami mengapa Waldo Frank menulis dalam jurnal Amerika bahwa logoterapi memberikan kredibilitas pada upaya luas untuk menggantikan filosofi bawah sadar Freud dan Adler dengan filosofi sadar. Psikoanalis modern, terutama di Amerika Serikat, telah memahami dan menyetujui bahwa psikoterapi tidak dapat ada tanpa konsep dunia dan hierarki nilai. Menjadi semakin penting untuk membawa psikoanalis itu sendiri ke realisasi ide-idenya yang sering tidak disadari tentang seseorang. Psikoanalis harus memahami betapa berbahayanya meninggalkan ketidaksadaran ini. Bagaimanapun, satu-satunya cara baginya untuk melakukan ini adalah dengan menyadari bahwa teorinya didasarkan pada gambar karikatur seseorang dan perlu untuk memperbaikinya.

Inilah yang saya coba lakukan dalam analisis eksistensial dan logoterapi: bukan menggantikan, tetapi melengkapi psikoterapi yang ada, menjadikan citra asli seseorang sebagai citra holistik dari orang sejati, termasuk semua dimensi, dan menghargai realitas yang hanya dimiliki. untuk manusia dan disebut "menjadi".

Saya mengerti bahwa Anda dapat mencela saya karena saya sendiri yang membuat karikatur gambar orang yang menyarankan koreksi. Mungkin Anda sebagian benar. Mungkin, memang, apa yang saya bicarakan agak sepihak dan saya melebih-lebihkan ancaman yang ditimbulkan oleh nihilisme dan homunculisme, yang menurut saya merupakan dasar filosofis bawah sadar dari psikoterapi modern; mungkin, memang, saya hipersensitif terhadap manifestasi sekecil apa pun dari nihilisme. Jika demikian, harap dipahami bahwa saya memiliki hipersensitivitas ini karena saya harus mengatasi nihilisme dalam diri saya. Mungkin itu sebabnya saya bisa mendeteksi dia di mana pun dia bersembunyi.

Mungkin saya melihat setitik di mata orang lain begitu jelas karena saya menangis keluar dari log saya sendiri, dan karena itu, mungkin saya memiliki hak untuk berbagi pemikiran saya di luar tembok sekolah introspeksi eksistensial saya sendiri.