Hantu Masa Lalu Dalam Terapi

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

Pekerjaan terapeutik dengan klien melibatkan pertanyaan "Siapa yang benar-benar berbicara sekarang?", Menyiratkan bahwa setiap saat sesi klien dapat "berbicara" dengan suara ibu, menyampaikan suasana hati ayah atau berbicara atas nama bagian bawah sadarnya. Bisa juga terjadi keruntuhan ruang-waktu, ketika tiba-tiba masa lalu dan masa kini menjadi tidak bisa dibedakan. Dan dalam hal ini, kita dapat mengasumsikan adanya transmisi transgenerasi, ketika artefak dari masa lalu yang jauh, tidak terkait langsung dengan klien, muncul di permukaan, membutuhkan jenis kepekaan khusus dari terapis. Tentu saja, sejarah keluarga terungkap seterang dan selengkap mungkin ketika ada pekerjaan yang ditargetkan dengannya, seperti, misalnya, itu terjadi dalam rangka terapi sistemik keluarga atau psikodrama. Bekerja dalam pendekatan lain, kami entah bagaimana bersentuhan dengan sejarah keluarga dan mengungkap dampaknya terhadap kehidupan, tetapi tidak selalu ada ruang untuk memberikan suara kepada "hantu masa lalu", terutama karena pengaruh mereka tidak hanya berlanjut untuk jelas hidup dalam diri kita dalam bentuk, misalnya, profesi dinasti yang dipilih, tetapi ternyata terkubur jauh di dalam alam bawah sadar.

Bidang transgenerasi sering kali merupakan ruang yang irasional dan menakutkan, fantasi dan luar biasa. Materi ini muncul seolah-olah entah dari mana dan, karena sadar, membersihkan persepsi tentang diri sendiri dan realitas di sekitar. "Sindrom leluhur", "ruang bawah tanah", "hantu di kamar bayi", "runtuhnya generasi", "pengunjung ego", "mandat keluarga", "loyalitas tak terlihat", "kentang panas", "ketidaksadaran keluarga" - semua metafora ini muncul dalam literatur dalam upaya untuk menggambarkan fenomena transmisi transgenerasi.

Bagaimana cara memahami suara Orang Lain ini? Ada banyak teknik dan teknik, tetapi bahan yang paling berharga tentu saja adalah ilustrasi klinis. Dalam jurnal Analisis Transaksional edisi September, sebuah artikel diterbitkan di mana jalinan materi transgenerasi ke dalam proses terapeutik ditampilkan dengan sangat halus dan indah. Dan saya pikir teks ini sangat penting bagi kita. Mungkin tidak ada bangsa yang tidak memiliki trauma kolektif yang terpatri dalam DNA setiap wakilnya. Dan hari ini, banyak dari kita hidup dengan "identitas ganda" ini. Bagaimana trauma ditransmisikan, mengapa dan apa akibatnya - semua ini di luar cakupan teks ini, karena sekarang saya hanya ingin menunjukkan ilustrasi yang jelas dan sulit tentang betapa pentingnya memisahkan diri dari pengalaman masa lalu.

####

ILUSTRASI KLINIS DARI KESEDIHAN HANTU: MUNCULNYA NEGARA EGO ORANGTUA YANG TRAUMA OLEH CAROLE SHADBOLT SUMBER: TRANSACTIONAL ANALYSIS JOURNAL, 48:4, 293-307.

Klien saya, Don, berusia lebih dari 60 tahun dan kami telah bekerja dengannya selama beberapa waktu. Dia bertubuh tinggi kurus, dan hal yang paling mencolok bagi saya pada pertemuan pertama kami adalah kiprahnya, yang membuat saya mengasosiasikan dengan gerakan penari dan wayang. Kemudahan berjalannya membuatnya tampak seolah-olah setelah sesi kami dia hanya menuruni tangga, seolah-olah dia mengambang mengikuti arus. Saya perhatikan bahwa suaranya tipis dan melengking, datang dari suatu tempat dari tenggorokannya, bukan dari paru-parunya.

Pada tingkat sadar, motif utama dan fokus sesi kami adalah gejala fisiknya. Namun, Don secara tidak sengaja dapat menceritakan tentang sebuah episode dari hidupnya, ketika dia berada di tempat yang tepat pada waktu yang tepat, atau, seperti yang ironisnya kemudian dia katakan, di tempat yang salah pada waktu yang salah. Dia berbicara tentang peristiwa yang agak mengerikan di mana dia menemukan dirinya di tengah: perkelahian, kecelakaan dan sejenisnya. Biasanya ternyata dialah yang bisa diandalkan, sebagai orang yang tahu apa yang harus dilakukan dalam situasi tertentu: bagaimana memberikan pertolongan pertama, tetap tenang, memanjat pohon, memanggil ambulans, dan sebagainya. Dalam situasi seperti itu, dia tampak sendirian, sementara yang lain hanya berdiri di belakang.

Saya mencatat pada diri saya sendiri bahwa jumlah peristiwa yang terjadi padanya jauh lebih banyak daripada yang dapat dihadapi seseorang dalam kehidupan biasa, dan saya bertanya-tanya bagaimana dia sampai di sana, pada waktu tertentu dan begitu sering.

Saya ingat pernah menyaksikan sesuatu seperti ini beberapa kali, tetapi Don mendapati dirinya dalam situasi seperti itu lebih dari sekali. Selain itu, di mana dia tinggal, dia bisa terlibat dalam menangani keadaan darurat kecil; hari-harinya seolah-olah berlalu terus-menerus. Dia adalah "pria yang akan melakukan apa saja untuk semua orang," sebagian besar merugikan dirinya sendiri. Don tersenyum ketika dia menceritakan kisah-kisah ini dan mengiringi cerita-cerita itu dengan humor humoris yang mencela diri sendiri, tiang gantungan, menggelengkan kepalanya, mengangkat bahu, memutar matanya ke atas sebelum menjawab pertanyaan saya tentang bagaimana hal itu terjadi, bahwa dia secara tidak sengaja berada di pusat begitu banyak kecelakaan…. (Saya, tentu saja, berhati-hati untuk tidak mempermalukan pria tampan ini, tetapi saya mencatat fakta ini).

Pada akhirnya, mungkin tak terhindarkan, itu mulai menyebabkan ketidaknyamanan yang signifikan bagi kami, dan dia membatalkan sesi kami satu setengah jam sebelum dimulai melalui email. Dia mengerti bahwa kami perlu membicarakannya, tetapi dia memiliki alasan yang sangat bagus untuk membatalkan, yang dia pikir akan saya mengerti. Dan saya benar-benar mengerti - dia harus membawa kerabat ke rumah sakit - tetapi pada akhir sesi berikutnya, ketika Don menyadari bahwa saya sedang menunggu pembayaran untuk sesi yang terlewat, dia merinding, sikap dan perilakunya berubah. Waktu hampir habis, dia berkata bahwa, tentu saja, dia akan membayar dan bertanya apakah mungkin untuk melakukannya lain kali. Kami membahas ini selama sesi berikutnya.

Dua alasan Don mencari terapi adalah depresi dan kesehatan yang buruk. Selama wawancara, dia mengatakan bahwa dia merasa seolah-olah dia harus selalu waspada, berada dalam mode pertempuran, untuk selalu siap. Pada sesi tersebut, ia membawa gambar grafis hitam putihnya, yang mencerminkan pengalaman emosional dan fisiknya. Ini adalah gambar pertempuran, di mana dia mengenakan baju besi yang tidak bisa dia lepas. Gambar-gambarnya mengingatkan saya pada karya beberapa seniman yang menggambarkan perang: lukisan-lukisan yang menyakitkan, gelap, dan sepi dengan gaya Paul Nash, Graham Sutherland, dan Christopher Nevinson. Don merasakan tubuhnya seolah-olah dia mengenakan lencana yang dilas ke dadanya, ditahan di tempatnya dengan peniti - semacam baju besi yang melambangkan peristiwa yang menyakitkan secara emosional yang disebabkan oleh desersi dan pengkhianatan terhadap orang yang dicintai. Dia menggunakan bahasa, metafora, dan gambaran perang, di mana motif trauma, kekalahan, dan ketakutan yang menggerogoti kehidupan terdengar. Dia tahu pasti bahwa dia tidak ingin membuat kesalahan yang sama dan menjadi seperti Kapten Nolan, yang terbunuh dalam serangan brigade ringan selama Perang Krimea. Diduga Nolan keliru memerintahkan 600 penunggang kuda untuk menyerang segera, dengan konsekuensi bencana dan sekarang menjadi fakta sejarah yang terkenal buruk.

Saya tidak menganggap Don sebagai orang yang paranoid; itu tidak tampak benar bagi saya. Sampai batas tertentu, saya bisa menjelaskan cara bicaranya berdasarkan karakteristik gender. Dia tertarik pada topik militer dan menyukai cerita tentang pertempuran, pertempuran dan tentara pemberani, seragam, tank, tentara Romawi, ksatria, keberanian dan kemenangan. Pada saat yang sama, dia merasa sakit, lelah dan bingung; gejala seperti flu; sesak napas; nyeri dan kelemahan pada lengan dan kaki. Dia tidak tidur nyenyak, dan istrinya terkadang membangunkannya, karena dia merasa napasnya berhenti. Gejala-gejala ini, meskipun pemeriksaan rinci dan diagnosis banding ensefalomielitis myalgic / sindrom kelelahan kronis atau radang sendi, praktis tidak berkurang selama perawatan, jadi dia mencari bantuan psikologis. Dia mengatakan kepada saya bahwa dia merasakan perpecahan pada tingkat fisik. (Kami berbicara sedikit tentang ambiguitas diagnosis neurasthenia atau "neurosis masa perang." Dalam Perang Dunia I, desersi di mana tentara ditembak adalah konsekuensi dari apa yang sekarang kita pahami sebagai gangguan stres pasca-trauma (PTSD), yang pertama kali dikenali dan dirawat oleh Dr. Rivers di rumah sakit militer Craiglockhardt di Edinburgh, pasiennya yang paling terkenal adalah Siegfried Sassoon, seorang penyair perang Inggris).

Dalam terapi, kami membawa banyak materi, tetapi gejala Don tidak hilang. Bahkan, dia menjadi lebih sadar akan pertempuran dengan lencana dan pin di tubuhnya, yang sering muncul dalam pekerjaan kami bersama dengan ketakutannya untuk membuat kesalahan. Secara fenomenologis, intuitif dan pada tingkat kontratransferensi, mungkin, saya sering memiliki gagasan bahwa dia akan pergi kapan saja, bahwa dia ingin lari keluar dari pintu, untuk bersembunyi. Akibatnya, saya terkadang bertanya kepadanya bagaimana pekerjaan kami. Oke, itu jawabannya, semuanya baik-baik saja. Dan secara umum itu bagus, tetapi, terlepas dari iringan grafis dari cerita-ceritanya dan sejumlah besar materi faktual mengenai sejarah keluarganya, ibunya yang tidak stabil secara mental, mabuk ayahnya dan dinas militer, pekerjaan kami entah bagaimana tidak memiliki kedalaman tertentu, seolah-olah tersisa wilayah tak berpenghuni. Hari itu tiba ketika saya harus membatalkan pertemuan kami pada Senin pagi. Saya masuk angin dan menulis surat kepada Don tentang hal itu pada Minggu malam dengan permintaan maaf. Di sesi kami berikutnya, dia berbicara langsung. Mobilnya mogok dan mengetahui bagaimana dia perlu menjaga sesi kami tetap utuh, dia hanya menyewa mobil untuk hari itu agar bisa datang, hanya untuk mengetahui bahwa saya akan membatalkan sesi cukup larut malam sebelumnya. Dan saya pikir Anda dapat menebaknya bahwa dia ingin saya membayar setengah dari biaya sewa mobil. Saya menolak. Pertanyaan tentang membayar sesi yang terlewat telah kembali. Mengapa dia harus membayar saya karena tidak muncul, dan saya tidak melihat kebutuhan untuk membayarnya apa yang saya tidak datang sendiri? Atau bahkan kompromi? Don tidak mengerti ini.

Meskipun saya membahas ini dalam pengawasan, saya hampir menyerah pada godaan untuk mengabulkan permintaannya dan memberi tahu dia tentang hal itu. Satu bagian dari diriku tidak melihat apa-apa untuk tidak bertemu dengannya, bahkan mengetahui bahwa bagian lain merasa berbeda. Terlepas dari gangguan pikiran-pikiran ini, yang saya sudah siap untuk bereaksi secara fisik, hanya dengan mengulurkan tangan untuk buku cek, saya menyadari bahwa dengan memberinya uang, saya akan membuat gerakan muluk yang tidak berarti yang akan menghilangkan sesuatu” yang telah muncul di tepi kesadaran saya dari materi yang diabaikan dan terpisah yang dapat terbentuk dan terjadi di antara kami di kantor, sesuatu seperti pecahan peluru psikis yang terkubur.

Ketika saya mengikuti "ini", yaitu, saya berbicara dengan "sesuatu" yang telah muncul di antara kami, perubahan dramatis terjadi dalam pekerjaan kami. Kami menggali lebih dalam eksplorasi dan membiarkan pengalaman militer traumatis yang mengerikan dari ayahnya muncul (yaitu, itu terjadi begitu saja dengan cara yang tidak terduga). Cedera ini tidak disadari dan tidak diselesaikan olehnya, dan dia mewariskannya kepada Don, putranya yang setia.

“Aku ingin tahu apa yang kamu inginkan,” kataku kepada Don, “selain uang. Tampaknya sangat penting bagi Anda bahwa saya membuat konsesi. " "Saya ingin Anda mengerti bahwa saya telah berusaha keras demi orang lain, tetapi belum menerima rasa terima kasih untuk ini," jawab Don. Tetapi dia berbicara dari keadaan ego yang berbeda, bukan dari ego yang meminta saya untuk membayar setengah dari biaya sewa mobil di awal sesi kami.

Saya hanya, secara organik, secara intuitif masuk ke dalam dialog dengan keadaan ego ini. Kita dapat mengatakan bahwa saya menggunakan dialog antara Anda dan saya Buber. Orang yang berbicara kepada saya adalah Fred, ayah Don. Fred bercerita tentang saat dia berada di hutan Burma, ketika tubuhnya lumpuh, ketika dia perlu bernafas dengan sangat pelan sehingga musuh tidak mendengarnya, ketika dia tidur sambil berdiri, ketika dia bergerak melalui hutan dengan lancar dan semudah mungkin, agar tidak ditangkap. Satu kesalahan bisa berakibat fatal. Dia mengatakan bahwa dia melihat berapa banyak rekannya yang terbunuh di depan matanya. “Dan betapa bersyukurnya saya untuk itu,” kata Fred (saya merasakan hawa dingin menjalari tulang punggung saya). "Saya kembali dari perang ke palung yang rusak: tanpa pekerjaan, istri saya menjadi orang asing, semua orang ada di tempat mereka, perayaan kemenangan sudah lama berakhir, semuanya abu-abu, orang tidak mau tahu."

Meskipun saya tidak mengatakannya, tetapi sejalan dengan kata-kata Fred, ingatan sekilas mulai muncul dalam diri saya, potongan-potongan adegan pengalaman traumatis: ibu saya di masa mudanya selama pemboman London; ayah saya, seorang pemuda di angkatan laut; nenek saya, di awal usia paruh baya, yang ada di rumah, menunggu; putra bungsunya sangat marah ketika dia melihat tangan di bukaan gedung yang meledak; dan kemudian ingatan baru-baru ini tentang saya berdiri di samping psikoterapis lain di sebuah gereja Inggris pada kebaktian peringatan, dia mendorong saya untuk memakai medali militer ayah saya. Saya merasakan hubungan emosional yang intens, kompleks, mendalam dengan Fred, dengan Don, dengan keluarga saya, dengan masa lalu yang kami bagi di masa sekarang - pengalaman fenomenologis untuk kehidupan intersubjektif.

Dalam sesi berikutnya, Fred berbicara tentang kengeriannya, ketakutan yang luar biasa bahwa dia mungkin ditangkap atau dibunuh, bagaimana dia selamat, teman-temannya yang sudah meninggal dan kepulangannya ke Inggris. Terkadang ketakutan dan traumanya dirasakan pada tingkat fisik. Wajahnya berkilau karena keringat, napasnya pendek, tubuhnya yang lelah, kurus, transparan membentang seperti busur, dia siap untuk melarikan diri. Dan dia menceritakan semua ini dengan bercanda. Saya percaya bahwa dia juga membunuh orang, musuh. Dan meskipun dia tidak pernah mengucapkan kata-kata ini, kata-kata itu masih terdengar di ruang kami, tetap tidak terucap, tetapi diketahui oleh kami bertiga, karena, tentu saja, Don mengatakan semua ini. Fred, pada kenyataannya, telah mati selama bertahun-tahun. Tidak semuanya mungkin untuk dikatakan dan tidak semua perlu dikatakan, saya ingat, saya pikir saat itu Fred ada di antara Chindit, dan dia selamat dari mimpi buruk ini, tetapi tubuh dan hatinya tetap trauma.

Seperti banyak pria yang bertempur dalam Perang Dunia I dan Perang Dunia II, Fred tidak pernah menjelaskan apa yang terjadi padanya di hutan Burma. Adalah mitos budaya dan gender bahwa tentara yang kembali "tidak ingin membicarakannya." Saya telah berpikir berkali-kali bahwa percakapan seperti itu juga membutuhkan pendengar, dan mereka yang tinggal di rumah menunggu juga berakhir sebagai korban perang yang trauma secara emosional, yang mungkin menderita luka mengerikan yang sama seolah-olah mereka berada di garis depan. Para pendengar ini, mereka yang sedang menunggu, mendapati diri mereka dibombardir, hampir tanpa makanan, mereka takut bahwa tukang pos akan membawa telegram yang akan dimulai dengan kata-kata “Saya sedih untuk memberi tahu Anda bahwa pada hari ini sebuah laporan diterima dari departemen militer, yang menginformasikan tentang kematian … ", sebuah telegram yang akan mengubah hidup selamanya. Bagaimana mereka bisa menjadi pendengar dan mendengar dalam keadaan seperti itu?

Sampai hari ini, Chindit merasa kurang dihargai atas kontribusi dan pengorbanan luar biasa yang mereka lakukan dalam perang. Ketika Fred akhirnya kembali ke rumah beberapa bulan kemudian, perayaan kemenangan di Eropa telah berakhir, para pahlawan bersorak, dan kehidupan terus berjalan. Seperti banyak orang, Fred merasa terputus, tidak dikenali, tidak dikenal, tertekan, rusak secara emosional dan fisik. Dia direkrut sebagai tentara muda berusia dua puluhan pada awal perang, dan kembali sebagai bayangan lelah dan hancur dari dirinya yang dulu. Dia tidak pernah menghadiri upacara peringatan, tidak pernah memakai medali, dan tidak pernah berbicara kepada keluarganya tentang pengalamannya. Setelah perang, hidup Fred tidak bahagia. Dia “tinggal di pub,” bisa berselingkuh, kehilangan rumah leluhurnya dalam kebakaran, dan meninggalkan putranya yang masih kecil, Don, untuk merawat istrinya yang rapuh secara mental. Di sinilah skenario kehidupan Don mungkin berasal, yang terdiri dari berada pada waktu yang tepat di tempat yang tepat, sehingga mengikatnya pada ibunya dan menciptakan efek parentifikasi.

Mengetahui kisah hidup orang tua dan kakek-nenek kita adalah satu hal, dan menemukan dalam diri kita sendiri rasa sakit dan trauma yang menghantui kita adalah satu hal. Jelas, cedera "tidak pantas" ini dipisahkan. Ketika mereka berada pada tingkat sadar dan mengaku, saya telah menemukan, bersama mereka muncul perasaan malu, kuat dan dalam.

Kami merefleksikan [dalam pekerjaan terapi dengan Don] tentang kehilangan, kesedihan dan ketidakpedulian relatif dari mereka yang tidak terpengaruh secara langsung oleh semua ini, menyebabkan dia malu dengan keinginan dan kebutuhan akan pengakuan. Pekerjaan dengan keadaan ego orang tua berlangsung selama beberapa sesi, berkat dia, Don mulai melihat gejalanya dengan cara yang berbeda, dan gejalanya menurun secara signifikan, meskipun tidak hilang sepenuhnya. Dia menderita radang sendi, jadi gejalanya nyata dan ditemukan dalam tubuh, tetapi di sisi lain, mereka secara simbolis dikaitkan dengan hantu, dengan gejala yang diderita Fred selama dia melawan Jepang di Burma. Don sekarang merasakan dirinya dan egonya menyatakan dari titik di mana integrasi dan pemulihan menjadi mungkin. Trauma tak kasat mata dari ayahnya, yang terkandung dalam dirinya dan menghantui ketidaksadarannya, sekarang sepenuhnya disadari.

Dia sangat berduka, kesedihan maskulin yang kasar akhirnya berekspresi dan diterima, terdengar seperti erangan serak - saya jarang mendapat kehormatan untuk menyaksikan hal seperti itu. Kami menguraikan gejalanya, mengungkapkan simbol transmisi trauma, dan dia mengubahnya menjadi sesuatu yang membangkitkan kebanggaan, martabat, makna, dan suara. Dia dipenuhi dengan mempelajari sejarah Chindites dan, pada kenyataannya, telah menulis artikel ini karena itu miliknya.

Dalam Lost in Transmission, Gerard Fromm dengan sangat akurat menggambarkan proses transmisi trauma, seolah-olah dia hadir dalam sesi dengan Don dan saya: trauma yang berlebihan ternyata tidak tertahankan, tidak terpikirkan - semua ini keluar dari wacana sosial, tetapi sangat sering ditransfer ke dan ke generasi berikutnya, sebagai sensitivitas afektif atau kecemasan kacau. … Pengalihan trauma dapat berupa pengalihan tugas untuk "memperbaiki" orang tua atau membalas penghinaan."

Apa yang Fromm tulis tampaknya sejalan dengan apa yang terjadi pada Don dan banyak orang lain yang, dengan penuh kasih, tidak diragukan lagi menanggung trauma dan kesedihan pengalaman leluhur mereka yang belum selesai. Don menggambarkannya dengan cara yang lebih bisa dimengerti. Dia mengingat sebuah adegan dari film "Ghost," di mana karakter Patrick Swayze yang mati "meminjam" tubuh medium yang dimainkan oleh Whoopi Goldberg, dan dengan lembut, dengan penuh kasih memeluk Demi Moore yang berduka untuk terakhir kalinya dalam tarian lambat. Saya berasumsi bahwa Fred adalah orang yang memeluk Don, menetap di tubuhnya, tetapi bagi Don itu terlihat berbeda. “Aku memeluknya, Carol. Saya memasukkannya ke dalam diri saya, saya mencintainya dengan tubuh saya, seperti yang sekarang saya pahami, dan sekarang saya bisa mengucapkan selamat tinggal, itu sudah cukup."

####