Pengaturan Analitis Sebagai Motif Dongeng: "Dan Saya Ada Di Sana, Minum Bir Madu - Itu Mengalir Ke Kumis Saya, Tetapi Saya Tidak Masuk Ke Mulut Saya "

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

Dan saya ada di sana, minum bir madu - Itu mengalir ke kumis saya, tetapi saya tidak masuk ke mulut saya …

Ini adalah babak terakhir dari plot.

Pada titik ini, pendongeng, atau pengamat, muncul dalam cerita. Yang menyatakan pada saat yang sama tentang realitas segala sesuatu yang terjadi dalam plot, menyuarakan bahwa "Saya juga ada di sana." Tetapi pada saat yang sama, untuk beberapa alasan, dia tidak dapat mencicipi makanan yang dipersembahkan pada pesta, yang diselenggarakan untuk menghormati penyelesaian cerita. Di tempat ini, di satu sisi, ada semacam frustrasi bahwa makanan ini tidak dapat menembus ke dalamnya, terlepas dari semua keindahannya - dan, kemudian, ada perasaan tidak nyata tentang apa yang terjadi. Dan omset ini berisi konfirmasi tentang realisme dari apa yang terjadi, dan ketidaknyataan atau ketidakmampuan untuk mencicipi makanan ini. Saya beralih ke teks para filolog dan peneliti cerita rakyat untuk membantu memahami masalah ini.

Untuk memperkuat dugaan saya, saya menggunakan karya filolog, sejarawan, dan peneliti cerita rakyat Rusia D. I. Antonova "Akhir dongeng: jalan pahlawan dan jalan pendongeng." Yang saya syukuri menemukan di Internet [1].

Jalan menuju dunia lain dan penyeberangan perbatasan dari dunia orang hidup ke dunia orang mati

Jadi - kisah itu memiliki bagian pengantar, biasanya seperti "Di kerajaan yang jauh …". Awal plot ini mengundang kita ke dunia yang tidak nyata, alam baka, ke alam kematian. Untuk masuk ke kerajaan ini, pahlawan dongeng biasanya perlu melakukan sesuatu, termasuk sering mengambil sesuatu untuk makanan atau menerima hadiah magis. Ini menjadi caranya untuk bergabung dengan dunia orang mati. Untuk pahlawan, pengantar ini adalah plot dari plot. Untuk narator dongeng di akhir, ini adalah sebutan bahwa dia bisa hadir sebagai pengamat, tetapi makanan dari pesta ini berbahaya baginya, dan bahwa pahlawannya baik, naratornya adalah kematian …

Jenis cerita ini disebut "ajaib" dan memiliki struktur plot tiga bagian:

1) jalan ke dunia lain dan transisi perbatasan dari dunia orang hidup ke dunia orang mati, 2) petualangan di dunia orang mati,

3) jalan kembali dan seberang perbatasan.

Analis dan sabar. Kesadaran dan Ketidaksadaran

Saya benar-benar menginginkan semua yang sekarang akan terus saya tulis, dan mentransfernya ke hubungan terapeutik antara analis dan pasien. Dan juga tentang hubungan antara Kesadaran dan Ketidaksadaran. Bagaimanapun, tampaknya narator melakukan fungsi "pengamat Ego", yang tidak dapat mengambil bagian dalam transformasi bawah sadar sang pahlawan, tetapi dapat merasakannya; maka orang yang dapat menceritakan semua ini (atau melambangkan) akan hilang. Atau, secara psikologis, kehilangan ego adalah psikosis. Bagian heroik memakan makanan ini dan ini adalah titik masuknya. Ego mempertahankan prinsip realitas, ia beralasan.

Siklus menyelam

Jadi, pertama-tama Anda perlu makan dan membenamkan diri. Untuk memulai eksplorasi diri di laut dalam yang terapeutik, untuk pencapaian yang harus dicapai, perubahan internal telah terjadi.

Kita dapat berbicara dalam konteks ini tentang pemindahan - analis dan segala sesuatu yang terjadi di kantor adalah perjalanan ajaib yang membuat Anda percaya bahwa segala sesuatu yang terjadi di sana menyangkut hubungan dengan orang tua, dengan bagian dari diri Anda, fantasi, proyeksi, dll., tetapi pada saat yang sama, itu tidak dapat secara harfiah dibawa ke dalam kehidupan. Analis tidak bisa menjadi orang tua yang sebenarnya dari pasien dan hadir pada perubahannya (di pernikahannya, di pestanya), tetapi dia bisa berada di sana secara simbolis. Bahkan setiap sesi dengan pasien dapat dilihat dalam nada ini. Pertama, kita terjun ke alam yang jauh, dan kemudian, di akhir sesi, pasien harus mengalami kembali ke kenyataan.

Motif "jalan sial"

Omong-omong, opsi untuk akhir seperti itu, yang menunjukkan jalan keluar dari dunia bawah - atau ketidakmampuan untuk tinggal di sana - bervariasi. Para filolog mengidentifikasi berbagai akhiran yang dapat digabungkan satu sama lain. Tetapi mereka semua memiliki motif yang sama - "cara yang salah". Kegagalan jalan ini dilihat dari segi pencapaian prestasi di akhirat. Bagian ini, yang mempersonifikasikan narator, gagal terhubung dengan alam bawah sadar, atau "Diri" dalam pengertian yang lebih luas.

• " Dan aku ada di sana." Fakta kehadiran narator di pesta itu. Narator di bagian akhir menggambarkan keseluruhan cerita panjang tentang bagaimana dia diusir dari pesta, atau membatasi dirinya untuk mengatakan "Saya hampir tidak membawa kaki saya pulang dari pesta itu." Atau mungkin hanya terdengar seperti "Saya ada di sana."
• Makanan yang tidak bisa dimakan. Sangat sering, tinggal di pesta dikaitkan dengan makanan yang tidak bisa dimakan karena tidak bisa dimakan. Upaya tidak membuahkan hasil. Makanan tidak masuk ke dalam mulut.
• Selain" bir madu ", ada juga telinga, misalnya: "Saya ada di sana, saya menyesap telinga saya bersama-sama, itu mengalir di kumis saya, tidak masuk ke mulut saya", "Saya minum sendok besar dengan sendok besar, itu mengalir ke janggut saya - tidak masuk ke mulut saya!", "Beluga disajikan - tetap tidak makan malam."
• Selain itu, bentuk lain digunakan untuk mengungkapkan fakta bahwa mustahil bagi pahlawan untuk makan apa pun di pesta misterius:" kepada siapa mereka membawanya dengan sendok, tetapi untuk saya dengan saringan ", dll.

Makanan yang tidak bisa dimakan

Untuk beberapa alasan, makanan yang dimakan oleh para tamu lainnya tanpa banyak halangan menjadi tidak dapat dimakan oleh narator.

• Pahlawan memanggil narator ke sebuah pesta, tetapi makanan di atasnya tidak bisa dimakan oleh rassazchik: "… mereka memanggil saya kepadanya untuk minum bir madu, tetapi saya tidak pergi: madu, kata mereka, pahit, dan birnya keruh."
• Begini caranya V. Ya. Propp: "Seperti yang Anda tahu, makanan sangat penting dalam transisi dari kerajaan orang hidup ke kerajaan orang mati Makanan orang mati memiliki beberapa sifat magis dan berbahaya bagi yang hidup.." Oleh karena itu larangan menyentuh ini makanan untuk yang hidup."
• "Dalam legenda Amerika, pahlawan terkadang hanya berpura-pura makan, tetapi sebenarnya membuang makanan berbahaya ini ke tanah, "lanjutnya [2].

Motif ini dekat dengan situasi yang digariskan oleh narator kita. Fakta bahwa dia tidak bisa makan apa pun, meskipun dia mencoba, sama sekali tidak bertentangan dengan gagasan ini. Sangat mungkin bahwa di sini yang "tidak bisa dimakan" (yaitu, tidak cocok untuk makanan, berbahaya) untuk yang hidup, makanan orang mati berubah menjadi makanan yang tidak bisa dimakan. Makanan yang dijelaskan seringkali benar-benar tidak cocok - dikatakan tentang madu pahit dan bir keruh, ada deskripsi serupa: "… Di sini mereka memperlakukan saya: mereka mengambil panggul dari banteng dan menuangkan susu; kemudian mereka memberikan gulungan, di pelet yang sama, tolong. Saya tidak minum, tidak makan …"

Dengan demikian, penghuni dunia nyata tidak memiliki kesempatan untuk menggunakan sesuatu dari akhirat, yang juga mengarah pada penunjukan batas antara tidur dan kenyataan. Sebagai contoh, kita dapat berbicara tentang mimpi, di mana segala sesuatu yang terjadi tidak dapat langsung ditransfer ke kenyataan. Karakter-karakter yang bermimpi bukanlah orang atau objek yang sama, tetapi memberi kita semacam informasi simbolis tentang si pemimpi. Mustahil untuk memakan mimpi dengan sendok kesadaran; untuk mencoba memahami artinya, seseorang harus berada di sisi lain pantai.

Motif pengasingan

Mengikuti ketidakmungkinan menerima makanan ini, atau menyesuaikan diri dengan kanon pahlawan, narator biasanya dikeluarkan dari pesta. Karena Begitu berada dalam situasi yang sama dengan pahlawan dongeng, narator berperilaku berbeda.

• "Saya berada di pernikahan itu juga, minum anggur, mengalir ke kumis saya, bukan di mulut saya. Mereka mengenakan topi pada saya dan mendorong saya;
• taruh tubuh pada saya: "Kamu, Nak, jangan main-main / jangan ragu /, keluar dari halaman sesegera mungkin."

Pengusiran adalah motif yang telah hadir dalam kesadaran kita selama berabad-abad. "Pengusiran dari Firdaus" bisa menjadi analogi simbolis pengusiran dari pesta. Agar gagasan fusi mistik ada, perlu mengalami ketidakmungkinan keberadaan fantasi ini di mana-mana.

Untuk bagian jiwa yang heroik untuk melakukan perbuatan, perlu untuk percaya pada keajaiban, keabadian dan bantuan dunia sekitar. Namun, bagian dari jiwa yang akan dikisahkan tidak dapat mengalami hal yang sama, harus dikeluarkan atau, berdasarkan artikel Hillman, mengalami pengkhianatan sebagai syarat yang diperlukan untuk pengembangan lebih lanjut [3].

Sebuah dongeng hanya bisa dipelajari sebagai pelajaran ketika naratornya”, tapi tidak tinggal.”

Dimungkinkan juga untuk menggambarkan analogi mengakhiri sesi ketika pasien harus meninggalkan kantor karena waktu telah berakhir, yang juga dapat dialami oleh sebagian jiwa sebagai pengasingan. Atau umumnya tentang penyelesaian analisis.

Melarikan diri

Penerbangan dalam kisah-kisah dongeng berkorelasi tidak hanya dengan ketidakmungkinan keberadaan, tetapi juga dengan hilangnya benda-benda magis yang disediakan oleh donor magis dan merupakan kisah awal dari transformasi pahlawan dongeng.

Jika pahlawan menerima item magis, ini adalah awal dari perjalanan magis.

Pendongeng tidak dapat menggunakan barang-barang ini karena alasan tertentu. Misalnya, dia diberi "kaftan biru", dan dia melemparnya ketika seekor gagak terbang melewatinya dan berteriak kepadanya tentang hal itu (sepertinya dia berteriak "buang kaftannya".

Dengan demikian, hadiah dari akhirat tidak berakar pada narator. Ini sekali lagi membawa kita kembali ke ketidakmungkinan membawa sesuatu bersama kita dari sana dalam arti harfiah. Untuk bagian observasi, objek-objek tersebut tidak memiliki makna magis, tidak dapat diasimilasi, hanya dapat berbicara tentang bagaimana bagian heroik menangani objek-objek tersebut. DI. Antonov percaya, mengacu pada cerita lain dengan cerita rakyat, bahwa plot ini bukan tentang membuang benda karena penganiayaan, melainkan bahwa pahlawan menempuh "jalan yang baik", dan narator "jalan yang buruk" [1]. Akuisisi subjek dengan cepat disertai dengan penolakan dari gerakan lebih lanjut, yang tidak membawa karakter transformasional.

Barang yang diterima

Barang-barang yang diterima narator masuk ke dalam kisaran tertentu: ini terutama barang-barang pakaian (sepatu, kaftan, topi, jubah). Dari sudut pandang simbol, dapat diasumsikan bahwa objek-objek ini dipanggil untuk beberapa transformasi eksternal (Orang), yang memungkinkan mereka terlihat lebih cerah atau lebih menarik.

Biasanya warna juga penting: merah atau biru. Merah secara harfiah dapat berarti "indah" atau ditafsirkan sebaliknya sebagai "dicuri". Ini adalah interpretasi yang cukup linier. Pikiran tentang biru lebih dalam. Biru sering digunakan dalam arti hitam, atau berasal dari "bersinar, bercahaya." Warna ini biasanya menunjukkan dunia orang mati dan karakter yang muncul darinya. Jika kita mereduksi ini menjadi interpretasi yang berbeda, maka kita dapat menganggap birunya air - sebagai kegelapan dan kedalaman alam bawah sadar, yang tidak dapat diangkat ke permukaan.

Di antara benda-benda itu mungkin juga ada barang-barang non-pakaian, tetapi kemudian akhirnya mengikuti dalam urutan terbalik, narator pergi ke pesta dengan beberapa hal, yang donornya atau asalnya tidak jelas, biasanya hal-hal ini ditandai dengan kerapuhan dan ketidakandalan mereka. Ini mungkin juga termasuk pakaian yang terbuat dari makanan yang tidak dapat dikenakan. Hasilnya adalah pakaian meleleh di bawah sinar matahari, cambuk kacang yang tidak dapat diandalkan dipatuk oleh burung, dan "bahu cerewet, lilin" meleleh di bawah sinar matahari. Plot semacam itu menunjukkan ketidakmampuan hal-hal ini menjadi kenyataan - kita dapat berbicara di sini tentang pertahanan yang tidak melindungi, tentang mode fungsi yang ternyata tidak dapat diandalkan untuk berinteraksi dengan alam bawah sadar, jadi Anda harus melarikan diri.

Dengan demikian, kita melihat serangkaian motif tertentu yang termasuk dalam akhir dari" jalan yang tidak menguntungkan ":

1) pernyataan narator bahwa dia telah mengunjungi lokus tertentu yang termasuk dalam ruang luar biasa;

2) pesan bahwa, setelah sampai di sana, ia harus makan;

3) karakterisasi makanan sebagai hambar / tidak layak untuk dikonsumsi;

4) penolakan makanan / ketidakmampuan untuk memakannya;

5) pemukulan dan pengasingan;

6) motif yang berdiri sendiri untuk menerima hadiah dengan kehilangan berikutnya, serta pengembalian komik * …

Varian dari jalur "berhasil"

Berbeda dengan formula akhir yang dipertimbangkan, opsi“jalan yang baik”dibangun sesuai dengan skenario klasik dongeng. Ada motif untuk menguji makanan, tetapi narator pahlawan tidak melanggar aturan: “Saya sendiri adalah tamunya. Dia minum braga, makan halva!”; “Kami mengatur pernikahan yang kaya. Dan mereka memberi saya minuman yang baik, dan sekarang mereka hidup dalam kebahagiaan dan kemakmuran”; "Saya ada di sana baru-baru ini, saya minum bir madu, saya mandi susu, saya menyeka diri saya sendiri"

Setelah itu, ini bukan lagi masalah pengusiran dan pelarian, tetapi tentang melintasi perbatasan dan berhasil kembali. Motif ini dihadirkan melalui interaksi antara dua wilayah atau lokus (oleh oposisi).

Plot semacam ini juga bertujuan untuk menggabungkan satu realitas dengan yang lain, tidak sadar dan kolektif, misalnya, dengan pribadi dan individu.

Misalnya, dalam dongeng Persia, plot berikut ditemukan: “Kami naik - kami menemukan yogurt, tetapi mereka menganggap dongeng kami benar. Kami kembali ke bawah, terjun ke serum, dan dongeng kami berubah menjadi dongeng”.

Di garis depan masih tema keberbedaan sesuatu untuk salah satu kutub: apa yang menjadi kenyataan di satu tempat ternyata menjadi fiksi di tempat lain.

Ruang terapeutik dapat menjadi tempat di mana integrasi kedua lapisan pengalaman terjadi, dengan memberi tahu yang ketiga tentang mereka. Ada seseorang yang mengamati bagaimana yang lain dicelupkan ke dalam susu dan whey, dengan demikian mengamati kemungkinan keberadaan dan dulu dan tidak pada saat yang sama dalam ruang paralel antara tidur dan kenyataan. Dalam hal ini, kita dapat berbicara tentang apa yang dalam analisis Jung disebut "konjungsi" - penyatuan kutub pria dan wanita, atau proses alkimia untuk mencapai keseimbangan antara yang berlawanan.

Dalam motif "perjalanan yang baik" kami memiliki tiga pertentangan:

saya) mengental whey, 2) atas-bawah, 3) fiksi.

1) Air dadih yang menggumpal

Dalam berbagai variasi akhir" Semoga berhasil ", pendongeng pahlawan dapat minum minuman tertentu atau berenang di dalamnya. Mandi dalam dua cairan adalah motif dongeng yang terkenal: pahlawan dan antagonis (raja tua) mandi susu dan air dengan konsekuensi yang berbeda. V. Ya. Propp menekankan bahwa motif ini terkait dengan transformasi seseorang dalam perjalanan ke dunia lain dan kembali [2] Seperti dalam dongeng, dua cairan paling sering disebutkan dalam formula akhir: whey (pengocok) dan yogurt, yang sesuai dengan dua kali melintasi perbatasan.

Sebuah varian dari akhir di mana dikatakan tentang minum cairan (" Kami bergegas - kami minum whey, turun - kami makan yogurt "(dikutip dari [1]), pada gilirannya, mengacu pada motif luar biasa" hidup dan mati”(“kuat dan lemah”) air …

Minuman ini juga digunakan untuk berpindah antar dunia: “orang mati yang ingin pergi ke dunia lain menggunakan air saja. Orang hidup yang ingin ke sana juga hanya menggunakan satu. Seseorang yang telah menginjakkan kaki di jalan kematian dan ingin hidup kembali menggunakan kedua jenis air”[2] Demikian pula, penyeberangan perbatasan oleh pendongeng disertai dengan minum dua cairan yang berbeda….

Proses analisis melibatkan menghadapi kematian atau ketidakmungkinan cara lama berfungsi, yang setara dengan berjalan ke "dunia orang mati."

2) Atas-bawah

Konsep" atas "dan" bawah "melengkapi oposisi" susu kental "dan" whey "di akhir yang sedang dipertimbangkan; dalam konteks dongeng, mereka berhubungan langsung dengan oposisi duniawi dan dunia lain. Sesuai dengan salah satu model mitologis dasar, dunia lain dikeluarkan dari dunia duniawi secara vertikal - ke atas dan / atau ke bawah. Di bagian akhir, penggunaan konsep-konsep ini tidak stabil - "atas" dan "turun" dapat disebutkan oleh narator dalam perjalanan ke sana dan ke belakang. Ketidakstabilan seperti itu, pada gilirannya, adalah karakteristik mitologi dan cerita rakyat: sistem memiliki kemampuan untuk "berguling", mis. konsep "atas" atau "bawah" keduanya dapat berarti baik dunia orang mati maupun dunia orang hidup.

Kisah ini sesuai dengan prinsip enathiodromia, yang sering dirujuk Jung dalam tulisan-tulisannya. “Apa yang di atas, jadi di bawah”, tampaknya sebaliknya, apa yang perlu dipolarisasikan relatif terhadap yang lain, dapat sekaligus menjadi refleksi kutub yang lain. Jung berpendapat bahwa energi mungkin tidak ada jika polaritas yang mendahuluinya tidak ditetapkan [4].

3) Dongeng

Oposisi ketiga, realitas dan fiksi, adalah motif yang sangat luar biasa yang memasukkan kategori realitas atau hubungan dengan realitas ke dalam cerita. Dalam dongeng Persia, contoh seperti itu sering ditemukan: “Kami naik ke atas - kami menemukan yogurt, tetapi mereka menganggap dongeng kami benar. Kami kembali ke bawah - terjun ke serum, dan dongeng kami berubah menjadi dongeng”; “Dan kami turun - kami menemukan yogurt, berlari di jalan atas - melihat whey, menyebut dongeng kami sebagai dongeng. Mereka bergegas ke atas - mereka minum whey, turun ke bawah - mereka makan susu asam, dongeng kami menjadi kenyataan”[dikutip dari 1], dll.

Seperti yang Anda lihat, sikap terhadap dongeng berubah di berbagai sisi garis yang dilintasi oleh pahlawan: melintasi perbatasan membawanya ke ruang di mana dongeng itu ternyata benar (kenyataan), transisi sebaliknya mengarah ke dunia di mana dongeng adalah fiksi. Pilihan lain yang menarik adalah: "Dongeng ini milik kita - kenyataan, Anda naik - Anda akan menemukan yogurt, jika Anda turun, Anda akan menemukan yogurt, dan dalam dongeng kami Anda akan menemukan kebenaran" [dikutip dari 1]. Oleh karena itu, untuk menemukan kebenaran dalam apa yang diceritakan, perlu untuk melintasi perbatasan - dongeng diakui sebagai kebenaran yang dimiliki oleh ruang yang berbeda: apa yang tidak nyata di dunia duniawi adalah nyata di dunia lain, dan sebaliknya. Beginilah hubungan antara dunia yang hidup dan yang mati dibangun dalam cerita rakyat; dunia orang mati - dunia "terbalik" dari orang hidup….

Kebenaran adalah konsep yang sangat subjektif, namun, dalam analisis, kita ingin menerima konfirmasi apakah dunia kita nyata atau fiksi. Keberadaan "were" dan "were not", di satu sisi, merupakan cara adaptasi, karena dunia batin pengalaman dan realitas subjektif kita, yang penting bagi kita, mungkin tidak penting bagi orang-orang di sekitar kita, dan dengan demikian muncul di bagian interaksi dengan dunia ini sebagai "fiksi", tetapi jika Anda kehilangan koneksi dengan kutub alam bawah sadar, Anda bisa kehilangan kepercayaan pada keberadaan cara lain mengevaluasi diri sendiri dan dunia. Analis bertindak sebagai pengangkat yang mengemudi antara atas dan bawah, merekam fakta bahwa seseorang bergerak, sambil tetap menjadi dirinya sendiri.

Pengembalian dan transfer pengetahuan

Motif balikan dihadirkan pada akhiran "semoga sukses" dalam berbagai modifikasi. Secara tradisional, narator mengklaim bahwa dia muncul di antara para pendengar, di area tertentu, negara bagian, dll. langsung dari lokus yang luar biasa: "Sekarang saya datang dari sana dan menemukan diri saya di antara Anda"; “Mereka ada di sana sekarang, tetapi saya telah datang kepada Anda,” dll. Motif ini sering dikaitkan dengan pemikiran lain: sebagai hasil dari gerakan itu, pendongeng pahlawan mentransfer pengetahuan yang telah diterimanya kepada orang-orang (“… Saya juga ada di pesta ini. Saya minum bubur dengan mereka., saya minum bir madu, berbicara dengannya, tetapi saya lupa bertanya tentang apa pun ", dll. Seringkali narator menekankan bahwa dia sendiri adalah saksi mata dari peristiwa yang dijelaskan; … tetapi pada kematian mereka, saya, orang bijak, tetap tinggal; dan ketika saya mati, setiap cerita akan berakhir" dan lain-lain. Ini, pada gilirannya, menegaskan keandalan peristiwa dongeng - setelah mengunjungi dunia lain, narator menerima pengetahuan bahwa ia berhasil menyampaikan kepada pendengar …

Kehadiran pengetahuan baru dalam proses transformasi membutuhkan konfirmasi dan objektifikasi. Mimpi yang kita impikan yang mengubah hidup kita memiliki makna tersendiri dan perlu dirasakan sebagai nyata.

Model peri-mitologi

Seperti yang Anda lihat, kedua versi akhir yang dipertimbangkan dibangun sesuai dengan model mitologi dongeng. Di ujung "jalan yang baik" narator pahlawan melewati ujian makanan - dia makan di sebuah pesta, minum cairan tertentu atau mandi di dalamnya, akibatnya dia mengatasi perbatasan, berhasil bergerak di lokus peri Setelah memperoleh beberapa pengetahuan, dia kembali, kadang-kadang melakukan operasi serupa, dan mentransfer pengetahuan kepada orang-orang.

Varian "jalur malang" dekat dengan model ini, tetapi jalur pahlawan dicerminkan dalam kaitannya dengan varian pertama. Pahlawan dongeng melanggar aturan perilaku, yang memerlukan perubahan di seluruh sistem - situasinya terbalik ketika ejekan, konteks lelucon muncul. Komik tersebut menggambarkan sosok seorang pendongeng pahlawan yang melakukan tindakan yang gagal (dia tidak bisa makan, diusir, kehilangan hadiahnya). Sangat menarik bahwa dalam beberapa varian akhiran seperti itu, atribut badut (badut) disebutkan - topi: "… di sini mereka memberi saya topi dan mendorongnya ke sana"; “… Pasang topi pada saya dan dorong saya,” dll.; tidak seperti benda lain, itu tidak menghilang dalam perjalanan kembali …

Jika kita mengasumsikan versi yang lebih baru - motif "jalan yang tidak berhasil", maka dalam konteks ini, kesadaran semakin relevan - kehilangan batas, seolah-olah kehilangan kesadaran sebagai cara orientasi. Juga, ejekan dalam versi yang lebih baru ini menunjukkan rasa malu dan malu karena harus melakukan hal-hal aneh seperti itu. Mungkin, era Pencerahan dan perkembangan kultus kesadaran, yang dikondisikan oleh karya Descartes, memengaruhi cara berhubungan dengan apa yang terjadi di sisi lain. Kita dapat berasumsi bahwa dalam analisis kita harus berurusan dengan kedua opsi untuk melewati jalan tersebut.

Ringkasan

Motif jalur "berhasil" dan "tidak berhasil" dapat diartikan sebagai varian proses di ruang kantor analis. Kedua pilihan tersebut dapat menjadi metafora untuk proses analitik transformasi dan penyembuhan dan sikap pasien terhadapnya, yang dinyatakan dalam posisi narator yang dipilihnya selama cerita. Misalnya, sejauh mana dia siap untuk mempercayai mimpinya sebagai kenyataan, atau menolaknya sebagai sesuatu yang tidak bisa dimakan. Dan juga tergantung pada apa yang terkait dengan perjalanan di dunia lain ini. Mungkin, jika ini adalah ketakutan akan kegilaan dan psikosis, maka "bir madu" adalah posisi yang paling mungkin dalam kaitannya dengan proses analitis. Namun, secara umum, saya akan melihat kedua opsi ini, hanya sebagai metafora untuk apa yang terjadi di kantor, hanya dalam dua opsi cermin tersebut.

Literatur:

1. Antonov D. I. Akhir dari dongeng: jalan pahlawan dan jalan pendongeng. Zhivaya Starina: Majalah tentang cerita rakyat dan budaya tradisional Rusia. No. 2. 2011. Hal. 2–4.
2. Propp V. Ya. Akar sejarah dongeng. M., 1996
3. Hillman J. Pengkhianatan Masalah kejahatan dalam psikologi analitis. Jurnal ilmiah dan praktis analisis Jungian. No4 (19) 2014
4. Jung KG Psikologi alam bawah sadar. - M., 1994. S. 117-118.