Ego Dan Diri: Definisi Dan Perbedaannya

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

"Peneliti setidaknya harus mencoba memberikan konsepnya kepastian dan akurasi."

(Jung, 1921, 409)

Bab ini membahas beberapa perangkap penggunaan istilah "ego" dan "diri", dan mencoba menjawab pertanyaan: Mengapa ini penting?

ego

Para penganut aliran yang berbeda bersatu dalam keinginan mereka untuk membuktikan keberadaan dalam jiwa beberapa "organ" hipotetis yang mirip dengan organ fisik - yang bisa mereka sebut "ego". Definisi yang diberikan dalam Kamus Kritis Analisis Jungian (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) akan sesuai dengan Kamus Kritis Psikoanalisis Rycroft (1968) serta Kamus Psikoanalisis Kleinian Hinshelwood (1989). Definisi ini akan sesuai dengan Feyerburn dan Winnicott, dan banyak ilmuwan modern lainnya, dan terdengar seperti ini: “konsep ego dikaitkan dengan isu-isu seperti identitas pribadi, pelestarian kepribadian, invariabilitas dalam waktu, mediasi antara bidang kesadaran. dan ketidaksadaran, proses kognitif dan realitas verifikasi”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Hanya dalam kelanjutan frasa ini perbedaan muncul antara pandangan Jung dan teori-teori lain: "itu (yaitu ego) dianggap sebagai sesuatu yang menanggapi tuntutan otoritas tertentu yang lebih tinggi, diri, prinsip keteraturan dari keseluruhan. kepribadian." Bagian definisi ini menjelaskan posisi ego dalam hierarki struktur jiwa. Pada tahun 1907, ketika Jung berusia 32 tahun (Jung, 1907, 40), dia, seperti para cendekiawan lainnya, percaya bahwa ego adalah raja kastil. Namun, Jung kemudian percaya bahwa ego adalah perampas dan raja yang sah adalah diri.

Ada konsensus bahwa konsep ego dikaitkan dengan persepsi seseorang tentang dirinya dan tubuhnya. Tetapi bahkan posisi ini tidak begitu jelas. Kebanyakan orang, ketika mereka mengatakan ini, hanya berarti area terbatas dari pengalaman sadar seseorang tentang sensasi tubuh mereka. Jadi, misalnya, kita menentukan bentuk tubuh kita dan memiliki gagasan tentang kulit sebagai batasnya, kita tahu tentang ruang yang bisa kita tutupi dengan tangan kita, kita belajar tentang berat badan kita saat kita duduk atau bergerak. Kami menyadari perubahan yang berkaitan dengan usia dalam tubuh kita sendiri. Fungsi tubuh tertentu - berjalan, menggenggam, buang air kecil, buang air besar, mengeluarkan air liur atau menangis dikenali dan sebagian dikendalikan oleh kita.

Namun, sejalan dengan mekanisme kesadaran pengalaman tubuh, kita memiliki hubungan berbasis ego dengan realitas eksternal dan internal. Dalam keadaan kesehatan mental, kita sadar akan batasan yang dikenakan pada kita oleh ruang dan waktu, yaitu tentang kemampuan fisik dan mental kita. Kita kurang lebih bisa menilai dengan tepat apa yang sebenarnya bisa kita capai secara material atau emosional, dan apa yang bisa kita tolak tanpa merugikan diri kita sendiri - baik itu sesuatu yang material (sisa makanan, pakaian yang sudah menjadi kecil) - atau dari area emosi. Jika seseorang yakin bahwa dia bisa terbang seperti burung atau menghancurkan dunia dengan bersinnya sendiri, maka ini berarti dia tidak memiliki ego yang mampu menilai fungsi tubuhnya sendiri secara realistis; orang yang tidak tahu cara menghilangkan pemberat material yang berlebihan (koran bekas, cangkir yogurt, furnitur, uang, dan tabungan lainnya) - sebagai aturan, memiliki masalah yang sama dengan pelepasan kelebihan fisik dan emosional.

Fungsi tubuh yang dapat dikendalikan sampai batas tertentu - misalnya, pernapasan atau kerja jantung - tetapi sebagian besar tidak disengaja dan tidak dimasukkan ke dalam persepsi sadar, termasuk dalam domain ketidaksadaran dan sebagian terkait dengan ego - yang Jung, mengikuti Freud, terkadang dianggap tidak sepenuhnya sadar … Berada di persimpangan kesadaran dan ketidaksadaran, fungsi tubuh ini sering menjadi tempat manifestasi gejala psikosomatik, jika ada bahan bawah sadar yang berusaha menembus kesadaran melalui manifestasi tubuh.

Jung melangkah lebih jauh dari Freud dan mempertimbangkan representasi mental dari fungsi-fungsi tubuh yang tidak kita sadari dan tidak dapat kendalikan: aliran darah, pertumbuhan dan penghancuran sel, proses kimia sistem pencernaan, ginjal dan hati, aktivitas otak. Dia percaya bahwa fungsi-fungsi ini diwakili oleh bagian bawah sadar, yang dia sebut "ketidaksadaran kolektif." (Jung, 1941, 172f; lihat Bab 1).

Dengan pengecualian Lacan, pandangan tentang fungsi ego sebagian besar sama untuk sebagian besar ilmuwan besar. Lacan adalah satu-satunya kepada siapa ego disajikan dengan cara yang sama sekali berbeda, sebagai contoh psikis, yang tujuannya adalah untuk mendistorsi informasi yang benar yang berasal dari sumber internal dan eksternal; bagi Lacan, ego pada dasarnya rentan terhadap narsisme dan distorsi (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Penulis lain memandang ego sebagai mediator dalam negosiasi dengan realitas eksternal dan internal.

Ada berbagai macam pendapat tentang apakah ada lebih dari ego dalam kesadaran. Ada juga perdebatan tentang apakah ego sudah ada pada saat kelahiran seseorang atau tidak, apakah itu berkembang secara bertahap dari id atau diri primer, apakah ego primer, sedangkan diri (artinya diri sebagai diri sadar) berkembang kemudian, mengikuti perkembangan ego.

Pendekatan yang berbeda untuk konsep klinis diri

Sebagian besar penulis setuju bahwa seseorang memiliki pengalaman psikis, yang harus dianggap sebagai pengalaman mengalami diri. Dengan demikian, saya atau "diri" adalah nama objek dugaan lain dari jiwa. Namun, tidak ada kesatuan dalam gagasan apakah diri, bersama dengan ego, adalah organ mediasi psikis yang bertindak, atau apakah itu adalah entitas yang lebih pasif. Penggunaan istilah "diri" jauh lebih kompleks dan kurang konsisten daripada dalam kasus "ego". Inkonsistensi ini terjadi tidak hanya dalam karya-karya para ahli teori yang berbeda, tetapi seringkali dalam karya-karya penulis yang sama. Karya-karya Jung sangat kompleks dan ambigu dalam menafsirkan konsep "diri", meskipun faktanya konsep ini memainkan peran yang sangat penting baginya. Eksplorasi komprehensif Redfern tentang apa yang dia gambarkan sebagai "kebingungan nyata" sekarang berlaku dalam penggunaan kedua istilah tersebut sangat instruktif (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood menyesalkan bahwa Klein "sering menggantikan satu sama lain dengan istilah" ego "dan" diri "(Hinshelwood, 1989, 284).

Dengan kedirian, Kohut berarti sesuatu seperti "rasa identitas sendiri." Namun, ia juga memasukkan dalam konsep ini banyak hal yang oleh penulis lain dikaitkan dengan ego, termasuk mediasi dan tujuan (dan dalam hal ini ia setuju dengan Jung). Diri tampak baginya sebagai “inti kepribadian” (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott menyebutkan "proses pematangan", yang menyiratkan "evolusi ego dan diri" (Winnicott, 1963, 85). Dalam interpretasinya, "diri" mengacu pada "Diri Sejati" - komponen kepribadian "spontan, berkembang secara spontan"; jika "diri sejati tidak diizinkan untuk memanifestasikan dirinya secara terbuka, maka ia dilindungi oleh" diri palsu, diri palsu yang dapat ditempa (Winnicott, 1960a, 145). Kalched mengacu pada representasi Winnicott ini ketika dia menyebutkan "semangat kepribadian" dan pertahanan pola dasarnya (Kalched, 1996, 3).

Stern (mendekati masalah dari sudut pandang teori perkembangan) berbicara tentang empat jenis persepsi diri seseorang, diwujudkan, khususnya, pada bayi dan anak kecil (Stern, 1985).

Fonaggi dan rekan mengkorelasikan teori keterikatan dengan perkembangan kemampuan anak untuk berefleksi dan persepsi yang muncul tentang dirinya sendiri. Mereka juga menelusuri bagaimana diri terlibat dalam perkembangan anak (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft mendefinisikan tempat diri dalam teori psikoanalisis sebagai berikut: "diri subjek adalah bagaimana dia memandang dirinya sendiri, sedangkan ego adalah kepribadiannya sebagai struktur tentang mana penilaian generalisasi impersonal dapat dibuat" (Rycroft, 1968)., 149). Interpretasi spesifik tentang diri dalam psikoanalisis tidak termasuk komponen jiwa yang tidak disadari. Ini adalah definisi umum yang tidak digunakan sebagai definisi khusus.

Milrod merangkum berbagai arti istilah "diri" yang ditemukan dalam literatur psikoanalitik terbaru: istilah ini dapat merujuk pada seseorang, kepribadiannya, egonya sebagai struktur mental, refleksi mental individualitas, semacam over- tatanan, komponen mental keempat yang ada bersama dengan Id, ego dan superego, atau fantasi. Menurut sudut pandang Milrod sendiri, representasi psikis dari "aku" (diri) adalah substruktur dari ego (Milrod, 2002, 8f).

Jung, pada bagiannya, menggunakan istilah "diri" dengan cara khusus untuk memasukkan bagian bawah sadar dari jiwa dalam konsep ini, dan dalam sistemnya, diri jelas tidak terkandung di dalam ego. Menurut Jung, diri mengamati ego dan menentangnya, atau pada tahap lain perkembangan psikologis memasukkannya. Ini adalah perbedaan paling signifikan antara psikoanalisis dan psikologi analitik, yang juga memengaruhi pekerjaan klinis. Jung mengembangkan konsepnya untuk waktu yang lama dan tidak selalu konsisten dalam usahanya untuk mendefinisikan dan memahami ketidaksadaran kolektif. Untuk pertama kalinya ia menggunakan istilah "diri" pada tahun 1916, namun istilah "diri" tidak ada dalam kamus istilah dalam bukunya "Jenis Psikologis", yang diterbitkan pada tahun 1921. Hanya 40 tahun kemudian, pada tahun 1960, ketika ia menerbitkan Karya Terpilihnya, Jung memasukkan istilah ini ke dalam glosarium. Di sana ia mendefinisikan diri sebagai "kesatuan kepribadian secara keseluruhan" - itu adalah "integritas mental yang terdiri dari isi sadar dan tidak sadar" dan, dengan demikian, itu "hanya hipotesis kerja", karena ketidaksadaran tidak dapat dikenali (Jung, 1921, 460f) … Dalam karya-karya lain, sementara masih mencari definisi ini, Jung menunjuk dengan istilah ini baik jiwa bawah sadar, atau totalitas sadar dan tidak sadar, yang bukan ego. Bagaimanapun, ini mengasumsikan kemungkinan dialog antara ego dan diri, di mana diri diberi peran sebagai "raja".

Struktur diri - berbagai hipotesis: id, fantasi bawah sadar, pola dasar

Baik Freud dan Klein menganggap ego sebagai bagian terorganisir utama dari jiwa. Keduanya menulis tentang struktur super-ego, dan juga mencari jawaban atas pertanyaan apakah "id" juga memiliki semacam struktur internal dan mampu berkontribusi pada penataan pengalaman kita selain reaksi fisik dan naluriah. Tentu saja, dalam penalaran seperti ini mereka tidak menemukan tempat untuk menjadi diri sendiri.

Freud percaya bahwa "id" tidak memiliki organisasi internal, tidak ada tugas lain, kecuali untuk kepuasan kebutuhan naluriah dan pencarian kesenangan. Pada saat yang sama, dari tahun 1916-1917 hingga kematiannya pada tahun 1939, ia menulis tentang "jejak kenangan dalam warisan kuno kita", jejak yang mendorong seseorang untuk menanggapi rangsangan tertentu dengan cara tertentu. Jejak-jejak ini tampaknya tidak hanya mencakup konten subjektif, tetapi juga kecenderungan, dan dapat diaktifkan sebagai alternatif untuk ingatan pengalaman pribadi ketika ingatan pribadi gagal (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; lih juga 1918, 97).

M. Klein percaya bahwa fantasi bawah sadar ada pada seseorang sejak lahir dan dimaksudkan untuk menyusun impuls naluriah menjadi representasi mental (pembentukan objek internal). (Menulis kata bangunan "fantasi" dalam versi Yunani, "fantasi", dan bukan "fantasi", seperti biasa, memungkinkan Anda untuk membedakan gambar bawah sadar dari fantasi, yang merupakan proses sadar). Bagi Klein, impuls, emosi, dan fantasi bayi adalah "bawaan"; mereka memenuhi realitas eksternal melalui proyeksi. Kemudian mereka diintrojeksikan kembali dalam bentuk yang ditransformasikan dan membentuk inti dari objek internal, mewakili perpaduan antara fantasi bawaan yang sudah ada sebelumnya dan dunia luar (Klein, 1952, 1955, 141). Baru-baru ini, psikolog perkembangan dan ahli saraf telah menentang pendapat ini, percaya bahwa kemampuan jiwa ini dapat memanifestasikan dirinya pada anak tidak lebih awal dari usia enam bulan. (Knox, 2003, 75f).

Bion, yang menghadiri beberapa seminar Jung, menjelaskan proses bayi mencapai kepuasan dengan cara yang sama seperti Klein:

"Bayi memiliki kecenderungan bawaan tertentu - harapan payudara … Ketika bayi bersentuhan dengan payudara asli, pra-pengetahuannya, harapan bawaan payudara, pengetahuan apriori tentang payudara, " pemikiran kosong”tentang itu, digabungkan dengan pengenalan realitas, dan pada saat yang sama mengembangkan pemahaman”(Bion, 1962, 111).

Jadi, baik Klein maupun Bion membayangkan bahwa seorang anak yang baru lahir pada saat lahir memiliki elemen struktural tertentu yang tidak terkait dengan ego; itu adalah psikis, bukan hanya struktur naluriah, dan menengahi pertemuan bayi dengan dunia luar.

Pola dasar dalam konsep Jung mirip dengan struktur psikis bawaan non-ego yang menentukan bagaimana kita memandang dan merespons lingkungan eksternal dan internal kita. Gagasan arketipe menjadi sentral dalam gagasannya tentang struktur seluruh jiwa secara keseluruhan, tentang potensi dan perkembangannya. Jung mengembangkan teorinya dalam waktu yang lama, dimulai pada tahun 1912, secara bertahap mengatasi rintangan dan kontradiksi. Menurut teori ini, sama seperti seseorang dilahirkan dengan struktur tubuh tertentu, disesuaikan dengan "dunia yang sepenuhnya pasti, di mana ada air, cahaya, udara, garam, karbohidrat," dengan cara yang sama ia memiliki struktur psikis bawaan yang disesuaikan. lingkungan psikisnya.media (Jung, 1928a, 190). Struktur ini adalah arketipe. Arketipe memberikan kesempatan bagi perkembangan kita sebagai manusia. Mereka menyatukan kita masing-masing dengan seluruh umat manusia, karena mereka sama untuk semua orang - baik yang hidup hari ini maupun mereka yang meninggal ribuan tahun yang lalu - serta struktur tulang, organ, dan saraf. Jung, tidak seperti Freud, tidak menganggap mereka "melacak ingatan", karena arketipe tidak menyampaikan konten subjektif, tetapi struktur. Terlepas dari istilah awalnya yang tidak sepenuhnya berhasil "citra primer", yang tampaknya menyiratkan kehadiran konten, Jung bersikeras bahwa arketipe adalah bentuk yang tidak terisi yang cocok untuk diisi dengan pengalaman manusia universal universal kapan saja dan di mana saja, baik itu kelahiran, seksualitas., kematian; cinta dan kehilangan, pertumbuhan dan pembusukan, kegembiraan dan keputusasaan. Setiap pola dasar mengandung polaritas reaksi naluriah tubuh-fisik dan non-tubuh psikis - dingin dan panas, hitam dan putih, untuk setiap peristiwa kehidupan.

Pengajaran menyeluruh Jung tentang arketipe telah diperdebatkan agar konsisten dengan ilmu saraf modern (Knox, 2003). Arketipe adalah setara psikis dari apa yang disebut koneksi saraf otak: kita dilahirkan dengan struktur ini, tetapi apakah mereka diaktifkan atau tidak tergantung pada pengalaman hidup kita. (Pally, 2000, 1). Jika seseorang mengalami pengalaman tertentu (misalnya, dia takut pada ibu yang marah), maka pengalaman ini terdaftar dalam koneksi saraf tertentu, sudah siap untuk aktivasi. Demikian juga, pengalaman tertentu harus dicatat oleh jiwa dalam struktur pola dasar yang sesuai (dalam hal ini, dalam pola dasar Ibu yang Mengerikan). Dengan demikian, arketipe adalah salah satu cara berpikir tentang "pikiran" dalam kaitannya dengan "otak", tetapi tanpa identifikasi. Interkoneksi mendalam antara fisik dan mental adalah inti dari teori arketipe dan ilmu saraf. Setelah psikoterapi intensif, perubahan koneksi saraf dicatat - intensitas pengaruhlah yang menyebabkan perubahan fisik (Tresan, 1996, 416). Teori arketipe dan ilmu saraf membuka jalan langsung bagi kita untuk memahami gejala psikosomatik dalam keseluruhan kesatuan fisik dan mental.

Peran penting diri sendiri

Pendekatan kita terhadap materi klinis ditentukan oleh bagaimana kita memahami hubungan antara diri dan ego. Freud percaya bahwa ego berkembang dari "id", menurut Jung - dasarnya adalah ketidaksadaran. Freud cenderung melihat id sebagai ancaman konstan terhadap ego, meskipun ia mencatat bahwa "kerja sama" adalah salah satu cara di mana ketidaksadaran membangun hubungan dengan kesadaran (Freud, 1915e, 190). Pada saat yang sama, Freud tidak percaya bahwa alam bawah sadar mampu memasukkan sesuatu yang berguna ke dalam kesadaran; menurutnya, tugas ego adalah "menjinakkan" "id": "menaklukkannya", "mengendalikannya", "mengendalikannya". (Freud, 1937, 220-235). Jung mengambil pandangan yang berbeda. Dia percaya bahwa ketidaksadaran dapat memperkaya ego, jika saja tidak menguasainya. Dia menulis tentang "dialog" antara ego dan ketidaksadaran / diri, di mana kedua peserta memiliki "hak yang sama." (Jung, 1957, 89). Menurut Jung, tujuan perkembangan mental bukanlah agar ego "menaklukkan" ketidaksadaran, tetapi karena ego mengenali kekuatan diri dan bergaul dengannya, menyesuaikan tindakannya dengan kebutuhan dan keinginan pasangannya yang tidak sadar. Dia berargumen bahwa diri memiliki kebijaksanaan yang melebihi pemahaman individu tentang dirinya sendiri, karena diri seseorang terhubung dengan diri semua manusia lainnya (dan mungkin bukan hanya manusia).

Menurut Freud, dalam keadaan kesehatan mental, ego adalah agen utama dari jiwa. "Perawatan psikoanalitik," tulisnya, "didasarkan pada pengaruh yang dialami alam bawah sadar dari sisi kesadaran." (Freud, 1915e, 194; cetak miring Freud). Aktivitas ketidaksadaran, menembus ke dalam kesadaran, kata Freud, "memperkuat" aktivitas yang dikandung oleh ego. Kerjasama seperti itu hanya mungkin jika energi yang datang dari alam bawah sadar dapat diubah menjadi energi ego-sintonik. Jung memandang hubungan ini dengan cara yang berlawanan. Menurutnya, analisis didasarkan pada pengaruh seperti itu pada kesadaran dari alam bawah sadar, di mana kesadaran diperkaya dan ditingkatkan. Sikap ego tidak diperkuat, tetapi dimodifikasi sedemikian rupa sehingga kesalahannya dikompensasi oleh sikap bawah sadar. Sesuatu yang baru dikonstelasi - posisi ketiga, yang sebelumnya tidak diketahui, tak terbayangkan oleh ego itu sendiri (Jung, 1957, 90). Selain itu, dalam Freud inisiatif selalu menjadi milik ego, bahkan jika itu tidak disadari olehnya, dalam Jung, inisiator adalah diri, yang "ingin" menyadari dirinya sendiri.

Bagi Jung, diri adalah yang utama: ia datang ke dunia terlebih dahulu, dan atas dasar itu ego muncul. Fordham mengikuti Jung, percaya bahwa diri utama bayi adalah kesatuan psikosomatik asli, yang secara bertahap, ketika ego tumbuh, berdiferensiasi menjadi jiwa dan soma. Diri untuk Jung juga utama dalam arti bahwa itu adalah konsep yang lebih luas daripada ego; selain itu, dia terus-menerus, sepanjang hidupnya, memberi makan kekuatan kreatif jiwa, yang dimanifestasikan dalam mimpi dengan gambar yang diperbarui setiap malam, dalam puisi atau dalam memecahkan teka-teki ilmiah. Tampaknya tidak ada habisnya - lagipula, hanya bagian itu yang diketahui oleh kita yang menembus ke dalam kesadaran kita, dan kita tidak akan pernah bisa menilai seluruh kemampuannya. Tetapi kita tahu dari pengalaman bahwa dirilah yang "mengatur" dalam hidup kita - jika kita mengizinkan beberapa antropomorfisme di sini (dan itu, mungkin, diakui), maka kita dapat mengatakan bahwa justru kebutuhan, keinginan, dan niatnya yang menentukan seperti apa hidup kita nanti: apa yang akan kita lakukan, dengan siapa kita akan masuk - atau tidak menikah, penyakit apa yang akan kita sakiti, hingga kapan dan bagaimana kita akan mati. Ini seperti dalam teori chaos, yang diterima dalam fisika modern: keteraturan dan tujuan yang mendalam tersembunyi dalam keacakan dan ketidakteraturan hidup.

Freud membandingkan analis dengan seorang detektif yang mencoba memecahkan teka-teki kejahatan menggunakan manifestasi alam bawah sadar sebagai kuncinya (Freud, 1916-1917, 51). Pendekatan Jung pada dasarnya berbeda: ia menganggap semua materi klinis - mimpi, gejala psikosomatik, fitur perilaku, manifestasi neurotik atau psikotik, fenomena transferensi atau kontratransferensi - sebagai "malaikat", yaitu utusan alam bawah sadar yang mencoba menyampaikan pesan ke kesadaran.. Jung percaya bahwa tugas kita adalah membantu pasien untuk memahami pesan-pesan ini, dengan semua isi dan maknanya; "Utusan" akan dapat menyingkirkan arloji hanya ketika "surat" dikirim, maka kebutuhan mereka akan hilang.

Jung sering memanusiakan diri, membicarakannya sebagai orang yang hidup di dalam alam bawah sadar dan memiliki tujuan dan aspirasinya sendiri. Diri, tulisnya, "bisa dikatakan, juga kepribadian kita" (Jung, 1928a, 177; huruf miring Jung). Dia mencoba untuk memisahkan dari "diri kedua" kepribadian "tidak sadar" ini, mungkin "tidur" atau "bermimpi" (Jung, 1939, 282f). Dalam praktiknya, kita tidak dapat membedakan antara dorongan naluriah dan impersonal yang berasal dari arketipe (atau "id") dan dorongan bawah sadar dari subjek itu sendiri. Namun, sikap kita, dan mungkin praktik klinis, akan berubah jika kita setuju dengan apa yang ditulis Jung di bagian yang sama:

"Kerjasama alam bawah sadar [dengan kesadaran] bermakna dan bertujuan, dan bahkan jika ia bertindak bertentangan dengan kesadaran, manifestasinya masih cukup sebagai kompensasi, seolah memulihkan keseimbangan yang terganggu." (Ibid, 281).

Jika kita membayangkan ketidaksadaran dengan cara ini, itu berarti bahwa kita dengan serius mendengarkannya, seperti orang lain, mengharapkan darinya tindakan cerdas dan terarah yang mengimbangi sikap kesadaran. Orang lain ini mungkin merepotkan, tetapi kita tahu bahwa dia bukan hanya masalah.

Pola dasar diri Jung

Pada tahun 1912, setelah putus dengan Freud, Jung memasuki periode kerja sama yang disengaja dan sadar dengan apa yang dia rasakan sebagai tekanan terkuat dari ketidaksadarannya (walaupun dia belum menganggapnya sebagai "diri"). Puncak dari periode ini adalah 1927, ketika dia pernah bermimpi bahwa dia bersama seorang teman di Liverpool.

Jung menulis:

“Kami pergi ke alun-alun yang luas, diterangi oleh lampu jalan yang remang-remang. Banyak jalan berkumpul ke alun-alun, dan blok kota terletak di sekitarnya di sepanjang jari-jari. Di tengahnya ada kolam bundar dengan pulau kecil di tengahnya. Sementara semuanya terlihat samar-samar karena hujan, kabut berkabut dan pencahayaan yang buruk, pulau itu bersinar di bawah sinar matahari. Di atasnya berdiri sebatang pohon, magnolia yang ditaburi bunga-bunga merah muda. Semuanya tampak seolah-olah pohon itu diterangi oleh matahari - dan pada saat yang sama itu sendiri berfungsi sebagai sumber cahaya. (Jung, 1962, 223)

komentar Jung:

“Mimpi itu mencerminkan keadaan saya saat itu. Saya masih bisa melihat jas hujan kuning keabu-abuan berkilau karena hujan. Sensasinya sangat tidak menyenangkan, segala sesuatu di sekitarnya gelap dan redup - itulah yang saya rasakan saat itu. Tetapi dalam mimpi yang sama, sebuah visi keindahan yang tidak wajar muncul, dan hanya berkat itu saya dapat terus hidup. (ibid., 224)

Jung menyadari bahwa baginya "tujuan adalah pusat, dan segala sesuatu diarahkan ke pusat," dan pusat adalah diri, "prinsip dan pola dasar arah dan makna." Dari pengalaman ini muncul "petunjuk pertama dari mitos pribadi saya", dari proses mental yang ditujukan pada individuasi. (ibid.)

Pola dasar diri adalah prinsip pengorganisasian, yang berfungsi untuk mengintegrasikan, menyatukan, mendorong ke pusat semua kemungkinan tak terbatas yang ada dalam jiwa, dan dengan demikian menciptakan keadaan integritas psikologis yang lebih besar. Peneliti kemudian mencatat bahwa, menurut teori arketipe, arketipe diri juga mencakup kutub yang berlawanan: kecenderungan unit mental untuk disintegrasi, konfrontasi atau stagnasi. Masalah ini telah dieksplorasi oleh dua analis Jung kontemporer: Redfern dalam The Exploding Self (1992) dan Gordon, yang percaya bahwa kecenderungan unifikasi dapat menjadi destruktif jika begitu kuat sehingga tidak memungkinkan proses de-integrasi sama sekali. dan pemisahan (Gordon, 1985, 268f). Studi-studi ini memperingatkan kita agar tidak mengidealkan arketipe diri sebagai prinsip pemusatan, melawan orientasi psikoterapi ke arahnya sebagai keseluruhan yang seimbang dan teratur. Preferensi Hillman untuk pandangan politeistik tentang struktur jiwa yang bertentangan dengan pandangan monoteistik juga mendorong kita untuk menghargai keragaman dalam struktur dunia batin dan tidak bergantung pada tatanan yang tak tergoyahkan di dalamnya. (Hillman, 1976, 35).

Dalam Aion (1951, 222-265), Jung mencurahkan seluruh bab untuk menghitung dan memeriksa secara rinci kelimpahan simbol-simbol diri yang tak habis-habisnya. Karena diri adalah arketipe dan, oleh karena itu, bentuk yang tidak terisi, satu gambar hanya dapat mengekspresikan sebagian kecil dari potensinya. Masing-masing dari kita mengisi formulir ini dengan gambar dari pengalaman kita sendiri, sehingga pengalaman kita dipersonalisasi dan dimanusiakan. Pengalaman khusus seorang individu, individualitasnya, diwujudkan (mulai menjadi) pada saat tertentu dalam waktu - ini adalah bagaimana Yesus datang ke dunia sebagai anak Allah.

Bahasa khusus yang diucapkan tentang Tuhan - bagi mereka yang peduli - dapat menjadi penghubung antara teori-teori psikologi mendalam dan bidang-bidang penting lain dari pengalaman manusia. Bagi kami psikoterapis, ini memberikan cara untuk memahami bahasa dan masalah pasien yang berada dalam keadaan stres berat, tidak dapat membangun hubungan dengan "Tuhan" mereka sendiri; itu memungkinkan kita untuk melampaui pemikiran tentang "Tuhan sebagai objek internal," menurut teori Klein. Black (1993) menawarkan versinya sendiri dari model Klein ini, dengan mempertimbangkan keberadaan Tuhan batin kita.

individuasi

Jung sering menggunakan gambaran spiral: kita bergerak, berputar di dalam ego kita di sekitar diri, secara bertahap mendekati pusat, bertemu lagi dan lagi dalam konteks yang berbeda dan pada sudut yang berbeda, dengan inti diri kita. Kita sering menemukan ini dalam praktik klinis: citra diri yang digunakan pasien pada sesi pertama dapat berfungsi sebagai kunci untuk semua pekerjaan kita di masa depan.

Individuasi adalah jalan kesadaran diri yang semakin lengkap. Jung mendefinisikan individuasi pada tahun 1928:

“Menjalani jalan individuasi berarti menjadi individu yang tidak terbagi, dan karena individualitas mencakup keunikan kita yang terdalam, terdalam, tak tertandingi, individuasi juga menyiratkan pembentukan diri sendiri, datang ke diri sendiri. Dengan demikian kita dapat menerjemahkan kata “individuasi” sebagai “menjadi kepribadian” atau “realisasi diri”. (Jung, 1928a, 173).

Aspek kepribadian yang sebelumnya diabaikan atau tampaknya tidak dapat diterima mencapai kesadaran; kontak ditetapkan. Kita berhenti menjadi sebuah rumah, dipartisi menjadi bagian-bagian terpisah yang terisolasi satu sama lain; kita menjadi individu, satu kesatuan yang tak terpisahkan. "Aku" kita menjadi nyata, memperoleh keberadaan aktual, dan bukan hanya potensial. Itu ada di dunia nyata, "direalisasikan" - seperti yang mereka katakan tentang ide, diwujudkan dalam kehidupan. Jung menulis: “Psikia adalah persamaan yang tidak dapat 'dipecahkan' tanpa memperhitungkan faktor ketidaksadaran; itu adalah agregat yang mencakup ego pengalaman dan basis trans-sadarnya.” (Jung, 1955-1956, 155).

Proses individuasi adalah pekerjaan memecahkan persamaan ini. Tidak pernah berakhir.

Catatan (edit)

Dikutip dari: W. R. Bion. Teori berpikir // Jurnal Psikologi Praktis dan Psikoanalisis (Jurnal Kuartalan Ilmiah dan Praktis Publikasi Elektronik). 2008, 1 Maret, iv. Per. Z. Babloyan.