Jadi Apa Yang Masih Kita Dorong Dari Kesadaran Kita?

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

Sigmund Freud pada pergantian abad kedua puluh mengubah ide-ide orang sezamannya tentang bagaimana pikiran kita bekerja. Dia menunjukkan bahwa tidak semua tindakan, pikiran dan perbuatan kita dikendalikan oleh pikiran, dan selain itu, tidak semua yang terjadi dalam jiwa kita tercermin dalam kesadaran.

Orang-orang mulai mendiskusikan pemikiran berbahaya dan kecenderungan cabul mereka, sebuah dasar teoretis untuk "revolusi seksual" dan pemberontakan terhadap nilai-nilai tradisional yang suci diletakkan. Tampaknya mekanisme kerja jiwa kita telah menjadi sepenuhnya dapat dipahami, tetapi hanya di luar ambang pemahaman yang tersisa yang membuat kita tidak sepenuhnya bebas dari jiwa kita yang bandel dan tidak selalu dapat diprediksi.

Ketundukan pada impuls bawah sadar dan ketergantungan pada sikap hidup yang tidak disadari dicatat pada semua orang - bahkan di antara orang yang sangat rasional, terpelajar, sinis dan tidak tunduk pada emosi dan sentimen apa pun.

Energi seksual tidak pernah ditaklukkan

Terlepas dari revolusi seksual yang permanen dan sudah berusia berabad-abad, kita masih malu berbicara tentang seks, kita takut akan seks, dan banyak yang jatuh ke dalam kecanduan seksual dan cinta. Tidak mungkin bahwa dalam hubungan antara kedua jenis kelamin, sesuatu yang signifikan tetap berada di luar pemahaman kita. Faktanya adalah bahwa seks bukan hanya respons langsung terhadap dorongan kita, tetapi permainan sosial dan bentuk komunikasi khusus, yang mengarah pada pecahnya subjektivitas kita yang tak terhindarkan bahkan pada individu yang paling narsis dan egosentris.

Beberapa sosiolog dan filsuf mencatat penurunan bertahap dalam persentase orang jenius selama abad kedua puluh. Dan fenomena ini dijelaskan oleh fakta bahwa revolusi seksual tidak membebaskan bidang erotis manusia, tetapi itu menyebabkan kerusakan signifikan pada proses sublimasi, dan kami kehilangan kesempatan untuk memberi makan aktivitas intelektual dan aspirasi spiritual kami dengan energi erotis yang diubah.

Keinginan untuk berkuasa, diperbaiki untuk aspirasi ambisius

Beberapa pengikut Freud - misalnya, Alfred Adler - menyarankan agar kita memindahkan dari kesadaran kita tidak hanya dorongan seksual dan nafsu untuk memiliki, tetapi juga keinginan kita untuk berpartisipasi dalam permainan sosial yang lebih luas. Secara khusus, kita menekan keinginan untuk kekuasaan dan dominasi sosial, pertama di dalam keluarga kita, dan kemudian kita memperluas selera kita pada keinginan untuk mendominasi sejauh imajinasi kita bisa.

Diperkenalkan oleh Adler, gagasan "kompleks inferioritas" yang dibentuk berdasarkan megalomania, secara signifikan memperluas gagasan tentang impuls apa dan energi apa yang kita pindahkan dari bidang kesadaran kita.

Menurutnya, banyak orang di sekitar kita, yang berada dalam keadaan apatis sosial, kurangnya kemauan dan kurangnya energi untuk mengimplementasikan rencana mereka, menemukan diri mereka dalam keadaan seperti itu justru karena mereka tidak dapat mengatasi keinginan mereka untuk superior bahkan di masa kanak-kanak.. Oleh karena itu, anak laki-laki atau perempuan tak berdaya yang berteriak kepada Anda dalam doa diam untuk bantuan dan dukungan, pada kenyataannya, melihat Anda dengan perasaan superioritas tertinggi atas Anda, tersembunyi dari diri mereka sendiri.

Ternyata lebih mudah bagi orang untuk mengakui pada diri mereka sendiri hasrat seksual yang paling cabul daripada keinginan untuk mendominasi orang-orang di sekitar mereka. Benar, dalam beberapa dekade terakhir, "psikoterapi sosial" skala besar telah dilakukan, dan massa orang yang berjuang untuk keunggulan telah mampu mewujudkan diri mereka dalam konteks nilai-nilai liberalisme radikal, dengan dorongan aspirasi dan ambisinya yang ambisius. pembenaran moral atas ketidaksetaraan sosial.

Jadi apa yang tersisa di sisi lain kesenangan?

Freud dan para pengikutnya terlalu banyak terlibat dalam gagasan daya tarik dan prinsip mengurangi tingkat stres mental. Mengikuti logika ini, tidak sulit untuk berasumsi bahwa keadaan jiwa yang paling santai adalah kematian seseorang. Dan dengan demikian Freud sampai pada gagasan bahwa keinginan untuk mati dalam jiwa manusia adalah yang utama dibandingkan dengan keinginan untuk kesenangan. Ini adalah semacam jalan Buddhis menuju nirwana.

Freud juga mengidentifikasi mekanisme khusus - "prinsip pengulangan obsesif", yang menempati posisi dominan dalam jiwa manusia. Tetapi bahkan beralih ke sisi lain dari prinsip kesenangan, ke dalam realitas lain, di mana hukum lain, tampaknya, harus berfungsi, Freud kembali berbicara tentang keinginan untuk mengurangi tingkat ketegangan energi dalam jiwa.

Tampaknya bagi saya bahwa masalah logis dalam konsep-konsep Freud muncul karena dia sendiri berada dalam tahanan subjektivisme psikologis. Pengalaman dan pengamatan profesionalnya memungkinkan dia untuk memperhatikan keinginan obsesif orang-orang untuk mereproduksi bentuk dasar yang sama dari pengorganisasian diri mental, intelektual, dan perilaku. Dan dalam kerangka konsepnya, akan lebih logis untuk berbicara tentang keinginan untuk mereproduksi beberapa bentuk dasar tradisional dari keberadaan manusia, daripada keinginan untuk mati.

Mungkin kematian adalah fenomena yang, pada prinsipnya, tidak sesuai dengan kerangka rasionalisme manusia, dan pikiran manusia tidak mampu memahaminya. Untuk alasan ini, dalam budaya kita, ada keinginan kolektif untuk menyingkirkan topik kematian dari kesadaran publik. Dalam budaya yang telah dan masih memiliki konsep “melanjutkan kehidupan setelah kematian”, kematian terkadang menjadi tema sentral kehidupan sehari-hari.

Kita dapat mengatakan bahwa budaya modern dan bentuk-bentuk tradisional organisasi kehidupan yang direproduksi di dalamnya sangat erat kaitannya dengan mekanisme perpindahan dari kesadaran publik pada umumnya dan kesadaran individu pada khususnya tema kematian. Secara alami, topik ini terus-menerus mencoba menerobos ke dalam agenda kami, tetapi kami secara efektif mendorongnya keluar atau hanya menenggelamkannya dengan yang lain, yang lebih tunduk pada pikiran kami.

Trans sosial sebagai cara utama untuk mereproduksi budaya kita dan mengatur kehidupan bersama

Trance adalah keadaan kesadaran yang berubah, tetapi biasanya hanya diasumsikan bahwa hal itu membawa kita menjauh dari persepsi realitas yang memadai, tetapi ini tidak sepenuhnya benar. Sangat sering, trance hanyalah mekanisme yang memungkinkan kita untuk melihat sepotong realitas kita dalam bentuk yang paling jelas, kontras dan jenuh dengan energi dan kebermaknaan.

Kategori trans yang meneguhkan realitas seperti itu mencakup, misalnya, keadaan jatuh cinta. Kita dapat mengatakan bahwa seseorang kehilangan kepalanya pada saat yang sama, tetapi, di sisi lain, dalam keadaan inilah hidupnya dipenuhi dengan kejelasan dan kebermaknaan tertinggi, dan dalam keadaan inilah dia paling merasakan bahwa dia hidup.

Banyak orang yang akrab dengan penderitaan dan kegembiraan yang memabukkan dari kreativitas. Dalam keadaan inspirasi spiritual atau intelektuallah sesuatu yang baru diungkapkan dengan kejelasan dan bukti terbesar kepada seseorang, dan dalam keadaan kesadaran yang berubah inilah dia dapat dengan jelas melihat "bagaimana segala sesuatu diatur di dunia ini."

Selain contoh trans individu di atas, ada juga trans kolektif, trans sosial. Yang paling terlihat bagi kami adalah berbagai mode sosial atau HYIP yang dapat memikat banyak orang sehingga mereka mengubah kebiasaan dan bahkan cara hidup mereka. Untuk menginduksi trans sosial, sistem seperti ideologi negara, partai atau kelas, atau teknologi pemasaran untuk membentuk gaya hidup dan pola konsumsi, bekerja.

Cara khusus yang intensif sumber daya dan kaya intelektual untuk mendorong trans sosial adalah sistem pendidikan negara, serta berbagai jenis pendidikan elit. Dalam hal ini, trans diinduksi dengan menetapkan gambaran tertentu tentang dunia dan menggambar skenario kehidupan yang bergengsi di dalamnya.

Pada prinsipnya, trans sosial, serta trans individu, memungkinkan seseorang untuk memusatkan perhatian, energi, dan sumber daya lainnya pada pelaksanaan beberapa program yang diberikan dari luar. Hal ini memungkinkan dia untuk tidak membuang waktu dan tidak membuang waktu untuk refleksi atau kesadaran yang menyakitkan dan menghabiskan energi akan fondasi hidupnya dan membangun rencana hidupnya sendiri.

Kita dapat mengatakan bahwa trance adalah alternatif dari prinsip menekan segala sesuatu yang berlebihan dari kesadaran, atau salah satu dari varietasnya. Trance adalah keadaan kesadaran tertentu yang memungkinkan Anda untuk melihat hanya apa yang diperlukan untuk mempertahankan cara hidup tertentu.

Mungkin kita juga bisa berbicara tentang semacam "trans transisi" atau trans mobilisasi. Misalnya, jatuh cinta menggerakkan kita untuk memulai sebuah keluarga. Dan sublimasi ideologis yang diterima seseorang dalam proses pelatihan atau komunikasi dengan orang-orang yang sudah "berdedikasi pada topik" memungkinkannya untuk mengubah pekerjaan, lingkungan, gaya hidupnya.

Psikoterapi adalah penarikan seseorang dari trans negatif

Seperti banyak psikolog Soviet dan Rusia, pada akhir periode Soviet dan pada tahun-tahun pertama kegembiraan perestroika, yang memungkinkan kami untuk bergabung dengan pengalaman dunia, saya menghabiskan banyak waktu dan upaya untuk menguasai apa yang ada di balik praktik NLP dan hipnosis Ericksonian. Saya bahkan memiliki pengalaman pribadi dengan putri Milton Erickson, Betty. Dia tinggal bersama saya beberapa kali, datang ke Rusia dengan pelatihannya.

Tetapi pada titik tertentu, menjadi jelas bagi saya dan banyak rekan saya bahwa tugas utama psikolog bukanlah hipnosis dan bukan pengenalan ke keadaan trance, tetapi, sebaliknya, penghapusan seseorang dari itu. trans negatif persisten, di mana ia karena alasan tertentu berada.

Dengan pendekatan ini, secara alami muncul pertanyaan tentang apa alasan seseorang tenggelam dalam kesurupan yang merusak dirinya. Dan apa yang terjadi padanya ketika dia menyingkirkan kondisi kesadaran yang berubah ini. Memang, sangat sering trans negatif menjadi begitu akrab bagi seseorang sehingga di luar mereka dia tidak lagi memikirkan kehidupan apa pun untuk dirinya sendiri.

Sangat sering, beralih ke seorang psikolog, seseorang menggambar baik untuknya dan untuk dirinya sendiri gambaran dunia di mana baginya tidak ada bentuk keberadaan lain, kecuali bentuk keberadaan dia sekarang. Mengikuti Freud, mekanisme psikologis ini bisa disebut "prinsip pengulangan obsesif," dalam kerangka semantik yang telah kami tetapkan, ini berfungsi sebagai prinsip menjaga kondisi trans kebiasaan.

Tapi apa yang terjadi ketika seseorang keluar dari trance?

Secara kiasan dan agak ironis, kami mencatat bahwa ia jatuh ke dalam keadaan "mabuk psikologis" atau semacam penarikan obat. Tetapi berbicara secara serius, kita dapat mengatakan bahwa dia menemukan dirinya dalam menghadapi kekosongan. Kekosongan inilah yang menakuti pikiran kita, kehampaan inilah yang tergeser dari kesadaran kita. Lebih baik memiliki sesuatu yang menyakitkan, tetapi "sesuatu" daripada tidak sama sekali.

Heidegger menulis bahwa pertanyaan utama filsafat atau keberadaan dapat dirumuskan seperti ini: "Mengapa ada, dan bukan sebaliknya - tidak ada?" Pikiran manusia menangkap entitas apa pun, karena sangat takut menghadapi "kehampaan" ini.

Heidegger yang sama suka mengutip penyair Jerman yang terkenal, Hölderlin, yang menulis: "Ini layak, tetapi secara puitis, seorang Manusia hidup di bumi ini."

Sampai batas tertentu, kita sendiri menciptakan realitas di mana kita hidup untuk diri kita sendiri.

• Tidak begitu sulit untuk mengidentifikasi skenario keluarga negatif yang dipaksakan orang tua Anda kepada Anda,
• tidak terlalu sulit untuk meninggalkan skenario sosial yang dipinjam di tingkat bawah sadar.

Tetapi tidak mudah untuk membuat gambaran Anda sendiri tentang dunia, di mana Anda memiliki tempat yang layak dan di mana Anda dapat menulis skenario hidup Anda sendiri.