Puisi Dan Gestalt

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

Teolog Alexander Filonenko memberikan gambaran yang indah dalam salah satu kuliahnya. Di sekolah, dalam pelajaran sains, mereka menjelaskan kepada kita struktur dunia: dunia terdiri dari benda padat, cair, dan gas. Tiga keadaan agregasi. Di sekolah menengah, kita mempelajari apa yang terjadi, terkadang ada kondisi khusus keempat yang disebut plasma. Yah, seolah-olah, tidak seperti itu, tetapi, Alexander mengutip temannya, maka ternyata Semesta adalah 98% plasma. Rasio bagian besar dan kecil di dunia ternyata benar-benar berbeda dari yang terlihat bagi kita sebelumnya. Bukan berarti "ada juga plasma." Sebaliknya, segala sesuatu yang lain terjadi.

Begitu juga dengan puisi. Mungkin, seseorang mendapat kesan bahwa puisi, saya di sini menggunakan kata ini sebagai sinonim untuk kata "seni", merupakan bagian kecil dari kehidupan, bagian khusus tertentu dari budaya. Garis berirama, ritme, iambik, itu saja. Sekarang saya mempertahankan sudut pandang bahwa puisi bukanlah bagian kecil, tetapi bagian besar dari kehidupan dan dunia yang dihuni manusia. Tetapi justru tubuh kaku dari skema logis, pemahaman terstruktur dan pengetahuan ilmiah yang menempati, meskipun merupakan bagian yang terhormat, tetapi kecil.

Fenomenolog Maurice Merleau-Ponty, yang filosofinya mewarisi tradisi fenomenologi Husserl dan Heidegger, berbicara tentang dunia bukan sekadar objek mati yang harus dipelajari secara ilmiah. Dunia bagi Merleau-Ponty adalah dunia yang hidup, dunia yang berinteraksi dengan seseorang dan bahkan, dalam arti tertentu, berbicara dengannya. Ungkapannya dikenal: "Dalam pandangan manusia, dunia mengambil wajah manusia." Laut musim dingin yang penuh badai bukan hanya perairan, ia memiliki karakter. Bukan tanpa alasan orang dahulu melihat dalam dirinya Neptunus yang hidup dan disengaja. Laut berbicara kepada kita dan terkadang kita datang untuk mendengarkan pidatonya. Ini adalah pidato pra-verbal, pidato tanpa kata-kata. Ini adalah komunikasi yang berlangsung dalam keheningan. Keheningan dalam hal ini bukanlah kehampaan tanpa makna. Sebaliknya, itu adalah makna utama yang terkonsentrasi

Atau bayangkan Anda sedang berdiri di puncak gunung di suatu tempat di Krimea atau Carpathians, Pegunungan Alpen atau Kaukasus. Pemandangan indah terbentang di depan Anda, penuh cahaya mengalir melalui awan. Dunia berbicara kepada Anda, gunung-gunung ini bukan hanya tumpukan batu, ditumbuhi artefak biologis. Gunung-gunung berbicara kepada Anda dalam keheningan yang padat dan penuh. Keheningan dalam hal ini bukan hanya ketiadaan ucapan, ia mengandung makna yang tidak dapat diungkapkan atau diungkapkan secara verbal. Ungkapan "Saya berdiri di atas gunung dan melihat gunung-gunung lain" tidak akan lebih menyampaikan isi dari apa yang terjadi daripada ungkapan "Saya membaca Dostoevsky" plot drama yang berlangsung di halaman-halaman novel

Pidato puitis berasal dari keheningan primitif dan melanjutkannya, membentuknya. Ini berbeda dari pidato filistin biasa dan, omong-omong, sering bahkan pidato filosofis, dalam hal itu bukan menyalin atau mengomentari realitas yang sedang berlangsung.

Hatiku di Dataran Tinggi, hatiku tidak di sini

Hatiku di Dataran Tinggi, mengejar rusa

A-mengejar rusa liar dan mengikuti kijang

Hatiku ada di Dataran Tinggi kemanapun aku pergi

Kata Robert Burns dari Skotlandia. Bukan hanya pesan bahwa dia merindukan gunung. Puisi-puisinya membenamkan kita dalam pengalamannya sendiri. Ini puisi, seni, ini lukisan, bukan fotografi reportase, bersaksi tentang fakta

Selain pidato puitis, yang melanjutkan dan mengungkapkan realitas primitif langsung, ada jenis pidato kedua. Ini adalah pidato utilitarian, melayani pemikiran kognitif-logis, pidato yang beroperasi dengan fakta, sebagai model realitas tertentu

Simulasi realitas sangat bagus. Pencapaian peradaban yang kompleks menjadi mungkin berkat pemikiran abstrak-logis, yang beroperasi dengan model. Kami menciptakan sistem simbolis yang kompleks, yang pendewaannya adalah pemrograman, yang memungkinkan kami untuk mengontrol dan memprediksi perilaku. Ini memiliki dampak yang menentukan pada perkembangan peradaban, memberi manusia alat yang paling kuat dalam mengelola alam. Kami telah membentuk simbol khusus untuk mengukur ruang dan waktu - meter dan jam, simbol khusus kekayaan - uang

Satu-satunya masalah adalah bahwa di beberapa titik, simbol mulai berarti lebih dari isinya. Uang, misalnya, adalah simbol kekayaan dan kelimpahan. Tetapi seringkali uang menjadi lebih penting daripada apa yang dimaksudkan untuk dilambangkan. Angka-angka di rekening bank mungkin lebih menyenangkan daripada lemari es yang diisi dengan makanan. Kegembiraan memperoleh kekayaan materi dikaburkan oleh kebutuhan untuk mengganti satu nomor dengan nomor lain yang lebih kecil. Dalam kasus-kasus yang sangat terbuka, seseorang, seperti insinyur Koreiko, setuju untuk menanggung kemiskinan demi jutaan dolarnya. Seringkali orang setuju untuk bekerja dalam pekerjaan yang tidak mereka sukai, untuk menyangkal kesenangan diri sendiri untuk memperoleh simbol kemakmuran, yang tujuannya adalah untuk membawa kesenangan.

"Ketika pohon terakhir ditebang, ketika sungai terakhir diracuni, ketika burung terakhir ditangkap, - barulah Anda akan mengerti bahwa uang tidak dapat dimakan"

Perls dan Goodman memandang peradaban sebagai neurosis, sebagai pelanggaran kontak dengan realitas karena pemisahan simbol dan konten. Sebaliknya, mereka mengatakan bahwa neurosis telah menjadi harga yang telah dibayar manusia untuk peradaban. Dibawa oleh kontrol dan pemodelan, kami tidak menyadari bagaimana kami mulai hidup di dunia simbol. Simbol tidak menjenuhkan; seorang neurotik yang telah kehilangan kontak dengan realitas tetap lapar, tidak bahagia dan tidak puas.

Pemikiran kognitif-logis, beroperasi dengan model dan skema, telah memberi kita, kera besar, kemampuan untuk memprediksi dan mengontrol. Namun, pada tahap tertentu, kami menjadi begitu terbawa oleh mainan baru yang membedakan kami dari primata lain sehingga kami mulai mengasosiasikan diri dengan pemikiran kognitif-logis. Bagi banyak orang, kepribadian mereka, keunikan mereka, ini adalah pikiran mereka. Sementara hidup lebih luas, berkali-kali lebih luas daripada pemikiran tentangnya. Saya akan membandingkan seseorang dengan kapal, dan pemikiran logis dengan radar. Sebuah kapal tentu membutuhkan radar untuk memprediksi tabrakan dengan rintangan, tanpa itu akan crash, tetapi sebuah kapal bukanlah radar. Radar hanyalah salah satu fungsi bantu yang penting.

Radar disetel untuk menemukan rintangan dan rintangan, dan pemikiran kita adalah untuk mengidentifikasi dan memecahkan masalah dan mengatasi rintangan. Kesadaran kita selalu memindai dunia di sekitar kita untuk "apa yang salah?". Saya pikir Anda masing-masing akrab dengan keadaan ini. Kecemasan yang terus-menerus adalah harga yang harus dibayar untuk sukses.

Dalam pengertian ini, setiap orang beradab membutuhkan psikoterapi. Saya tidak ingin mengatakan bahwa Rousseau benar, peradaban itu jahat, dan kita perlu mengenakan pakaian yang terbuat dari daun dan kembali ke khatam-kopanka, meninggalkan tempat tinggal beton modern. Tidak, saya ingin mengatakan bahwa setelah pembangunan gedung, perancah harus dilepas. Penghentian kontak spontan, yang diperlukan untuk pembentukan manusia modern, selanjutnya harus diatasi dan dibuang.

Saya akan menutup teks ini dengan beberapa patah kata tentang terapi dan hubungannya dengan puisi dengan mempertimbangkan isu-isu yang dijelaskan di atas.

Salah satu jenis pelanggaran kontak adalah egoisme. Menurut Peter Philippson, egoisme adalah mengomentari apa yang terjadi, beroperasi dengan model realitas, bukan pengalaman hidup aktual saat ini. Jadi, lawan dari egoisme adalah pidato puitis. Ini adalah karakteristik pidato dari hubungan Aku-Engkau Buber. Tidak heran teks Buber lebih seperti puisi daripada risalah filosofis logis. Itu benar, dia adalah puisi

Terapi Gestalt mengembalikan kontak dengan realitas dan menjembatani kesenjangan antara simbol dan isi, menjembatani kesenjangan antara subjek dan objek. Dunia fenomenologi, dunia terapi Gestalt adalah dunia yang bukan lagi dunia skema dan pemikiran belaka, dunia mengambil ukuran dan warna yang sebenarnya. Puisi berakar dalam kehidupan sehari-hari. Tiba-tiba ternyata puitis itu 98% nyata, dan logika-kognitifnya hanya sebagian kecil.

Terapi Gestalt mengembalikan integritas dunia dan orang di dalamnya. Memulihkan integritas berarti menyembuhkan. Terapi Gestalt dalam pengertian ini lebih dekat dengan seni daripada ilmu klasik abad XIX, berdasarkan filosofi abad XVI-XVII, salah satu buahnya adalah kedokteran modern, yang masih beroperasi dengan model dan model saja.

Jadi mungkin tidak gila untuk mengatakan bahwa, dalam arti tertentu, puisi adalah obat masa depan.