Pendekatan Barat Dan Timur Untuk Bekerja Dengan Emosi

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

Dikotomi tradisional cara Barat dan Timur bekerja dengan keadaan emosional mencerminkan aspek metodologis penting dari praktik psikoterapi. Bukan rahasia lagi bahwa salah satu poin kuat dari hampir semua tren psikoterapi Barat adalah konsep perhatian, yang datang langsung dari tradisi Timur. Namun, praktisi Barat dan Timur, menurut saya, memahami kategori pengalaman ini secara berbeda. Mari kita coba menjawab pertanyaannya, dapatkah pemahaman Timur tentang perhatian penuh memperluas penggunaan konsep yang agak usang ini dalam praktik psikoterapi?

Mari kita mulai presentasi topik ini dari jauh dan bertanya pada diri sendiri apakah seseorang memiliki kehendak bebas? Apakah seseorang bagian dari dunia fisik, yang mematuhi hukum sebab dan akibat, atau, karena kesadarannya, ia pindah ke zona tindakan hukum lain? Bisakah kita, berdasarkan jumlah tindakan sebelumnya, memprediksi arah tindakan selanjutnya? Agar tidak terlibat dalam diskusi skala besar tentang topik besar ini, saya akan menyuarakan kesimpulan saya sendiri, yang dapat ditentang.

Tampak bagi saya bahwa jika kita beralih dari bidang filsafat ke bidang psikologi, maka lanskap konseptual berikut muncul di hadapan kita. Di satu sisi, perilaku kita ditentukan sebelumnya oleh semua pengalaman sebelumnya, yang membentuk model fenomenal diri kita sendiri, di mana kita dipaksa untuk bertindak. Masing-masing dari kita memiliki pengalaman bawah sadar yang mengungkapkan motif perilaku yang sebenarnya, dan kita hanya melayani keputusan yang dibuat pada tahap ini. Di sisi lain, kita memiliki tanggung jawab moral tentang bagaimana kebenaran yang disajikan di alam bawah sadar akan terwujud dalam pengalaman kita - melalui kembalinya mereka yang tertindas dalam bentuk penolakan, perlawanan, menyakiti diri sendiri, atau secara langsung, melalui penerimaan dan kesadaran. Dengan kata lain, kita bertanggung jawab atas area ketidaksadaran yang menentukan perilaku kita - apakah kita siap menerima kebenaran tentang diri kita sendiri atau akan membuangnya seperti semacam bumerang psikis dengan peluang besar untuk mendapatkan pukulan tak terduga. belakang kepala?

Dalam psikologi, ada konsep fusi - itu adalah mekanisme pertahanan psikis yang tidak memungkinkan menjawab pertanyaan tentang kebutuhan apa yang dimiliki seseorang saat ini. Mari melengkapi ide penggabungan dengan satu deskripsi lagi. Hukum bawah sadar, yang dengannya model realitas kita terbentuk, pada awalnya benar-benar transparan untuk Ego. Kita tidak bisa secara spontan memisahkan bentuk dari latar belakang. Sangat sederhana - jika tampaknya hanya ada orang bodoh di sekitar, sangat sulit untuk menemukan kemarahan Anda sendiri di balik ini. Untuk melakukan ini, Anda perlu melakukan banyak pekerjaan mental. Ini adalah bentuk lain dari penggabungan - ketika seseorang menyatu dengan model realitasnya dan menganggapnya satu-satunya yang mungkin.

Kemudian, kembali ke tesis sebelumnya, kita dapat mengatakan bahwa seseorang yang menyatu pada awalnya tidak memiliki tanggung jawab moral atas tindakannya - mereka semua didikte oleh model dunia yang disiarkan oleh alam bawah sadar kepadanya. Agar tanggung jawab muncul, yaitu kemampuan untuk membuat pilihan, seseorang dalam perangkat mental harus diwakili oleh representasi berbagai kemungkinan. Dan untuk ini perlu untuk keluar dari merger, atau setidaknya curiga bahwa dunia di sekitar jauh lebih luas daripada ide saya sendiri tentang hal itu. Dengan kata lain, kepribadian bertanggung jawab atas apa yang sebenarnya akan menentukan perilakunya.

Pada titik ini kita sampai pada tempat teks kita dimulai. Praktisi Barat dan Timur menawarkan pendekatan yang sama sekali berbeda untuk strategi keluar dari merger.

Saya akan menjelaskan jalur barat dengan sangat singkat, hanya untuk membuktikan perbedaan mendasarnya dari jalur timur. Tetapi untuk ini, sekali lagi, kita harus menyingkir dan mengatakan beberapa kata tentang apa ide-ide dasar tentang lingkungan emosional dalam kerangka psikoterapi modern. Misalnya, emosi dapat dilihat sebagai hasil dari tindakan yang dihentikan. Jika sejumlah waktu berlalu dari saat kebutuhan muncul hingga kepuasannya, maka beberapa jenis keadaan emosional muncul sebagai respons terhadap hal ini. Jika kebutuhan itu segera dipenuhi, maka itu menyebabkan lebih banyak sensasi tubuh daripada reaksi emosional. Anda dapat melangkah lebih jauh dan mengatakan bahwa emosi adalah tindakan yang ditempatkan ke dalam. Dalam pengertian ini, emosi memberikan perkembangan pemikiran. Berpikir pada awalnya adalah tindakan motorik. Ingat permainan terkenal cucu Freud dengan gulungan, di mana ia melakukan tindakan yang menegaskan ketidakhadiran dan kehadiran. Jadi, emosi menggunakan intensionalitas untuk menghubungkan dunia batin dengan tindakan yang kita lakukan di luar. Dan karena emosi adalah gerakan yang dijeda, bahaya terbesarnya adalah melibatkan individu dalam pengalaman. Emosi seperti lubang kelinci yang berakhir di pusat model subjektif dunia. Penggabungan dimulai dengan fakta bahwa kita ditangkap oleh keadaan emosional dan menguasai kita sepenuhnya.

Apa yang ditawarkan pendekatan Barat sehubungan dengan keluarnya merger? Pendekatan Barat menyarankan untuk maju ke dalam mengalami emosi. Bukan kebetulan bahwa dalam tradisi psikoanalitik, ruang utama terapi telah menjadi ruang transfer - yaitu, aktualisasi dalam hubungan dengan analis dari berbagai pengalaman yang belum selesai, yaitu, bukan pengalaman hidup. Diusulkan untuk memproses secara mental pengalaman-pengalaman ini, yaitu mengeksplorasi, meningkatkan toleransi, memberi makna, dan sebagainya. Menghentikan proses alami mengalami dalam kerangka pendekatan Barat dianggap sebagai keadaan trauma mental - beberapa emosi ternyata tak tertahankan bagi jiwa dan oleh karena itu mereka diproses secara tidak sadar, dengan bantuan mekanisme perlindungan. Dengan demikian, pendekatan Barat menetapkan sendiri tugas untuk memindahkan isi pengalaman yang sebenarnya ke dalam area sadar, dengan demikian meningkatkan pengetahuan subjek tentang dirinya sendiri. Dengan kata lain, agar keadaan emosional "melepaskan", itu harus habis.

Apa hubungannya ini dengan penggabungan? Jika kita menggunakan metafora solipsisme moderat bahwa dunia di sekitar kita adalah proyeksi mental kita (dan dari sudut pandang neurofisiologis), maka hasil pengamatan sangat tergantung pada keadaan tempat dari mana kita melihat. Jika kita berada dalam keadaan ketakutan yang nyata, mengalami ketegangan karena ketidakmungkinan mengalami rasa sakit atau putus asa, atau pingsan memikirkan kesepian yang akan datang, maka sangat sulit bagi kita untuk melihat dunia yang penuh dengan kemungkinan lain. Ketika saya keluar dari penggabungan dengan trauma saya, itu memungkinkan saya untuk mulai menghubungi bagian lain dari diri saya yang bertanggung jawab tidak hanya untuk bertahan hidup, tetapi juga untuk keterikatan, kebebasan, dan sebagainya. Untuk tanggung jawab moral, seperti yang disebutkan di atas, perlu untuk mewakili kemungkinan yang berbeda. Keluar dari penggabungan melalui kehidupan sadar, kita menemukan diri kita pada titik yang berbeda untuk memulai.

Dalam perdebatan filosofis tentang kehendak bebas di bawah determinisme, argumen keberuntungan atau kesempatan datang untuk menyelamatkan. Dalam teori chaos, perilaku sistem yang kompleks ditentukan oleh banyak alasan, yang masing-masing tidak mungkin secara akurat menetapkan kontribusinya sendiri terhadap perubahan dalam sistem. Peluang adalah apa yang menciptakan pemutusan rantai sebab dan akibat. Dapat diasumsikan bahwa kesadaran ternyata menjadi kasus dalam sistem pengkondisian perilaku kita dengan bergabung dengan model realitas. Kesadaran memperkenalkan elemen kekacauan ke dalam sistem koordinat yang ditetapkan dan mengubah titik awal dari mana efek akan dimulai. Jika kita mengingat Lucretius, maka menjadi jelas bahwa peluang harus dituliskan dalam logika determinisme sebagai suatu peristiwa, berkat perkembangan yang menjadi mungkin. Peluang tidak bertentangan dengan kausalitas, ia memutus alirannya dan sebagai ganti celah ini, atau lebih tepatnya lapisan antara sebab dan akibat, versi baru dari peristiwa muncul. Ketika seseorang memiliki kesempatan untuk terjun ke kesadaran, masa depannya untuk beberapa waktu lagi menjadi berkabut dan tidak dapat diprediksi.

Kesadaran memungkinkan untuk tidak menemukan penyebab yang seharusnya ada dari keadaan saat ini, tetapi untuk menetapkan alasan untuk keadaan berikutnya. Untuk membangun di sini dan sekarang, yaitu keluar dari cengkeraman determinisme. Memahami keacakan dalam konteks pengalaman mental menimbulkan masalah lain - tampaknya seiring dengan keacakan, kategori ketidakbermaknaan juga menjadi jelas. Lagi pula, jika pengembangan tergantung pada kasusnya, maka tidak ada pola, logika dan makna yang melekat dalam hal ini. Selain itu, berbicara tentang perkembangan, secara implisit kami maksudkan dengan perkembangan hanya komplikasi dan perjuangan untuk cita-cita potensial tertentu - peluang mematahkan gagasan tentang titik akhir evolusi menjadi berkeping-keping. Omong-omong, Freud pada suatu waktu meninggalkan gagasan tentang perkembangan kepribadian yang progresif dan tak terhindarkan. Tampaknya gagasan tentang perlunya kesempatan untuk pembentukan realitas psikis memperkenalkan koordinat baru ke dalam pemahaman kita tentang subjektivitas. Dalam logika Freud akhir, dorongan kematian memanifestasikan dirinya sebagai pengulangan tanpa akhir dari sesuatu yang sudah disadari, yaitu, sekali ditentukan. Peluang memperkenalkan kebaruan yang diperlukan ke dalam pengulangan tanpa akhir ini, dan di sinilah terapi transferensi didasarkan - semuanya diulang, tetapi setiap kali itu terjadi dengan cara baru. Jadi, fusi adalah sesuatu yang harus diatasi secara kebetulan, yang dilepaskan oleh kesadaran.

Pendekatan Timur jauh lebih sulit untuk dijelaskan, karena saya memiliki sedikit pengalaman dalam menelitinya dan saya lebih suka mencoba menguraikan poin-poin utamanya. Jika, menurut ekspresi tepat Leonid Tretyak, psikoterapi mengasumsikan bahwa mimpi buruk klien harus ditonton sampai akhir, maka dalam praktik Timur, kemampuan untuk tidak mulai menontonnya sama sekali penting. Artinya, jika dalam pendekatan barat perlu untuk mengambil langkah maju, dalam pengalaman, maka di timur - arahnya akan berlawanan - menjauh dari mereka. Lalu, apa yang dapat ditemukan di sana jika pengalaman, dari sudut pandang psikologi Barat, adalah cara utama untuk memperoleh pengalaman?

Tradisi Timur juga menggambarkan pengalaman emosional melalui kategori fusi. Dalam perpaduan ini, pengamat, sebagai agen yang mencatat pengalaman yang terjadi dengannya, menyatu dengan objek pengamatan dan, terlebih lagi, menjadi dirinya sendiri, tanpa memiliki sifat konstannya sendiri. Pengalaman meditatif menunjukkan bahwa kesadaran memikirkan pikiran terutama untuk mengambil bentuknya - pada saat pikiran berhenti, subjek mengalami kecemasan, karena sulit baginya untuk menjawab pertanyaan tentang siapa dia. Aktivitas apa pun, termasuk aktivitas mental, pertama-tama perlu memberi bentuk pada pengalaman, karena di dalamnya subjek merasakan dirinya sendiri. Perbedaan antara pendekatan barat dan timur, oleh karena itu, menemukan perbedaan mendasar dalam apa yang mendukung subjek. Yang pertama, untuk merasa hidup, perlu untuk mengidentifikasi dengan pengalaman yang dialami, yang kedua, untuk menemukan diri Anda sebagai pengamat dari pengalaman ini, yang ditangguhkan dalam kekosongan dan hanya bergantung pada fakta kehadirannya.

Ada paradoks yang menarik di sini. Di satu sisi, kita membutuhkan pemikiran sebagai sumber gambar-gambar yang diperlihatkan kepada pengamat. Jika pemikiran, sebagai suatu bentuk aktivitas halusinasi, tidak berkembang, subjek tenggelam dalam dunia operasi fungsi otomat, yang tidak memiliki dunia batin sama sekali. Untuk mekanisme ini, keinginan selalu bertepatan dengan tuntutan yang diungkapkannya di luar dan tidak ada yang mendukung kekurangan yang mendorongnya untuk terjun ke dalam pusaran gambar imajiner. Di sisi lain, identifikasi dengan gambar-gambar ini mungkin menjadi begitu kuat sehingga disidentifikasi dengan mereka akan menyebabkan kecemasan yang intens tentang non-makhluk, yaitu, itu tidak mungkin.

Pendekatan Barat dan Timur bertemu pada satu tujuan, yang mereka capai dengan cara yang berbeda. Dalam kasus umum, tujuan ini dirumuskan sebagai berikut - untuk membuat subjek lebih bebas dalam kaitannya dengan pilihan, yang paling sering ia buat secara tidak sadar dan dengan demikian kehilangan kehendak bebas. Pilihan bawah sadar adalah respons yang dibuat agar tidak jatuh ke dalam zona pengalaman yang sulit. Sulit, karena orang tersebut tidak memiliki pengalaman hidup yang jelas dan lengkap. Misalnya, penyelamatan dapat dimasukkan sebagai cara untuk tidak menghadapi kecemasan kesepian dan ketidakberdayaan diri (sekarang ada interpretasi yang sangat bebas). Tugas pendekatan Timur, dalam kerangka pandangan seperti itu, adalah pengembangan kemampuan untuk mengamati pengalaman yang sulit sebagai suatu peristiwa dalam kehidupan mental dari jarak tertentu, yaitu, tanpa terlibat dalam koreksi langsungnya.

Pyatigorskiy dan Mamardashvili memperkenalkan konsep menarik dalam salah satu karya mereka, yang mereka sebut “perjuangan dengan kesadaran”. Dalam arti harfiah, ini berarti sebagai berikut - musuh umat manusia bukanlah alam bawah sadar, yang dianggap menentang pengalaman sadar, tetapi kesadaran otomatis dan kebiasaan; kesadaran tanpa usaha apapun; kesadaran, yang jalannya telah ditentukan sebelumnya oleh beberapa keadaan sebelumnya. Oleh karena itu, sangat penting untuk mengatasi inersia kesadaran, yang juga tidak sesuai dengan konsep kehendak bebas. Untuk bagian saya, saya akan berasumsi bahwa untuk ini perlu untuk melakukan satu hal yang sangat sederhana secara metodologis, tetapi sangat sulit secara teknis - tidak hanya untuk melakukan sesuatu, tetapi untuk menempatkan tindakan ini dalam fokus perhatian. Pembalikan ini memungkinkan Anda untuk melakukan tindakan bukan dengan objek, tetapi pada saat yang sama mengubah sesuatu dalam diri Anda. Artinya, untuk menciptakan pemikiran tingkat kedua. Pendekatan Timur menyarankan melakukan tindakan ini dalam kaitannya dengan pengalaman emosional Anda sendiri atau bahkan proses berpikir.

Pemikiran suatu objek memberikan pengetahuan positif, dapatkah pemikiran itu sendiri menjadi objek pertimbangannya dari posisi tempat pengamatan lain? Misalnya, kita berpikir "apel ini berwarna hijau" dan apel itu akan menjadi objek pemikiran. Contoh yang lebih rumit - kami pikir "pikiran adalah cara untuk mencerminkan realitas objektif" dan tidak ada yang berubah di sini - bukan pikiran itu sendiri yang menjadi objek pemikiran, tetapi simbol yang menunjukkannya. Di sini penting untuk menjadikan objek pengamatan sebagai pikiran yang memikirkan tentang pikiran itu. Jika sebuah objek muncul di ruang pikiran, maka pikiran itu sendiri juga muncul, menggunakan istilah Buddhis, di ruang pikiran. Tetapi agar ruang muncul, perlu mengambil posisi pengamatan khusus. Jika kita berada di dalam pikiran, maka ruang pikiran tidak muncul, karena untuk memunculkannya, perlu berada di luar pikiran. Artinya, untuk mengamatinya sebagai objek. Ruang pikiran muncul (atau kita muncul di dalamnya) ketika objek dan jarak di antara mereka muncul.

Ketika kita memikirkan sebuah pikiran, kita tidak menyadarinya, dan oleh karena itu kita bahkan dapat mengatakan bahwa pada saat ini pikiran itu lebih memikirkan kita, karena jarak antara saya dan pikiran itu dikurangi seminimal mungkin. Perbedaan antara dua posisi ini - di dalam pikiran dan di luarnya - ditentukan oleh kualitas kehadiran dalam pengalaman. Posisi pertama menekankan dikotomi yang tak terhindarkan antara objek dan subjek - antara objek pemikiran dan orang yang memikirkannya. Yang kedua, dikotomi ini diatasi - pikiran sebagai objek tidak menjadi objek, karena ruang pikiran adalah subjek bersyarat yang mencakup semua objek dan dengan demikian mengatasi pertentangan ini.

Perbedaan antara posisi ini dirasakan dengan cara yang sama seperti kehadiran berbeda dari pemikiran "Saya hadir", yang dengan demikian menghentikan kehadiran sebagai fenomena kehidupan mental.

Pengamatan pikiran sangat mirip dengan situasi di mana seorang pemburu sedang melacak seekor binatang; kesulitannya terletak pada kenyataan bahwa dari waktu ke waktu pemburu menjadi binatang yang dia buru. Jika Anda tidak mencoba untuk mengambil posisi sebagai pengamat, ada kesempatan untuk menjalankan seluruh hidup Anda di kulit binatang, tanpa memberi Anda penjelasan apa pun tentang hal ini.

Jadi, meringkas sketsa singkat ini, kita dapat mengatakan bahwa pendekatan Timur memperkaya psikoterapi Barat tradisional dengan meta-skill yang sangat penting - kemampuan untuk tidak hanya menjadi pengguna realitas psikis yang kita warisi, tetapi juga seorang peneliti yang mampu menemukan titik referensi. dalam beberapa ontologi lain, ontologi pengamat. Dengan kata lain, pendekatan Timur memungkinkan Anda untuk melampaui sistem yang menentukan perilaku dan, dengan demikian, mengubahnya, memperkenalkan sesuatu yang baru ke dalamnya. Ketika Buddhis mengatakan bahwa ego tidak memiliki sifat sendiri, ini tidak berarti bahwa ego menghilang - itu hanya berhenti menjadi titik acuan utama.