Cedera. Bagaimana Menjaga Martabat Dalam Penderitaan?

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2024-01-31 14:11

Trauma - bagaimana hal itu terjadi

Topik kita hari ini adalah trauma. Ini adalah bagian yang sangat menyakitkan dari realitas manusia. Kita dapat mengalami cinta, kegembiraan, kesenangan, tetapi juga depresi, kecanduan. Dan juga rasa sakit. Dan ini - persis apa yang akan saya bicarakan.

Mari kita mulai dengan kenyataan sehari-hari. Trauma adalah kata Yunani untuk cedera. Mereka terjadi setiap hari.

Ketika trauma terjadi, kita menjadi mati rasa dan dipertanyakan - hubungan di mana kita tidak dianggap serius, intimidasi di tempat kerja atau di masa kanak-kanak, ketika kita lebih suka saudara laki-laki atau perempuan. Beberapa memiliki hubungan tegang dengan orang tua mereka, dan mereka dibiarkan tanpa warisan. Dan kemudian ada kekerasan dalam rumah tangga. Bentuk trauma terburuk - perang.

Jadi, trauma menghadapkan kita dengan dasar-dasar keberadaan. Setiap trauma adalah tragedi. Kami mengalami keterbatasan dana, kami merasa rentan. Dan muncul pertanyaan tentang bagaimana bertahan dan tetap menjadi manusia. Bagaimana kita bisa tetap menjadi diri sendiri, menjaga rasa diri dan hubungan

Mekanisme cedera

Kita semua pernah mengalami cedera fisik - luka atau patah kaki. Tapi apa itu kerusakan? Ini adalah penghancuran yang kejam dari keseluruhan.

Dari sudut pandang fenomenologis, ketika saya memotong roti dan memotong diri saya sendiri, hal yang sama terjadi pada saya pada roti. Tapi rotinya tidak menangis, dan aku - Ya.

Pisau itu menghancurkan batas-batasku, batas-batas kulitku. Pisau merusak integritas kulit karena tidak cukup kuat untuk menahannya. Ini adalah sifat dari setiap cedera. Dan kekuatan apa pun yang melanggar batas integritas, kami sebut kekerasan.

Secara obyektif, kekerasan belum tentu hadir. Jika saya lemah atau tertekan, saya akan merasa terluka, meskipun hanya sedikit usaha.

Konsekuensi dari cedera adalah hilangnya fungsi: misalnya, Anda tidak dapat berjalan dengan kaki yang patah. Dan selanjutnya - sesuatunya sendiri hilang. Misalnya, darah saya menyebar ke seluruh meja, meskipun alam tidak menyediakannya. Dan kemudian rasa sakit itu datang.

Muncul ke permukaan kesadaran, mengaburkan seluruh dunia, kita kehilangan kemampuan kita untuk bekerja. Meskipun rasa sakit itu sendiri hanyalah sebuah sinyal.

Rasa sakitnya berbeda, tetapi semua itu membangkitkan rasa pengorbanan. Korban merasa telanjang - ini adalah dasar dari analisis eksistensial. Ketika saya kesakitan, saya merasa telanjang di depan dunia.

Rasa sakit itu berkata, “Lakukan sesuatu tentang itu, itu yang terpenting. Ambil posisi, temukan alasan, hilangkan rasa sakit. Jika kita melakukan ini, kita memiliki kesempatan untuk menghindari lebih banyak rasa sakit.

Trauma psikologis adalah mekanisme yang sama. Elsa

Pada tingkat psikologis, sesuatu yang mirip dengan tingkat fisik terjadi: invasi batas, hilangnya milik sendiri, dan hilangnya fungsionalitas.

Aku punya pasien. Traumanya berasal dari penolakan.

Elsa berusia empat puluh enam, dia menderita depresi sejak usia dua puluh, terutama dalam dua tahun terakhir. Tes terpisah untuknya adalah liburan - Natal atau ulang tahun. Kemudian dia bahkan tidak bisa bergerak dan mendelegasikan pekerjaan rumah kepada orang lain.

Perasaan utamanya adalah, "Saya tidak berharga." Dia menyiksa keluarga dengan keraguan dan kecurigaannya, mengeluarkan anak-anak dengan pertanyaannya.

Kami menemukan kecemasan yang tidak disadarinya, serta hubungan antara kecemasan dan perasaan dasar, dan mengajukan pertanyaan, "Apakah saya cukup berharga untuk anak-anak saya." Kemudian kami sampai pada pertanyaan: "Ketika mereka tidak menjawab saya ke mana mereka pergi di malam hari, saya merasa tidak cukup dicintai."

Kemudian dia ingin berteriak dan menangis, tetapi dia sudah lama berhenti menangis - air mata membuat suaminya gelisah. Dia merasa tidak berhak untuk berteriak dan mengeluh karena dia pikir itu tidak masalah bagi orang lain, yang berarti – itu juga tidak masalah baginya.

Kami mulai mencari dari mana rasa kurang berharga ini berasal, dan menemukan bahwa sudah menjadi kebiasaan di keluarganya untuk mengambil barang miliknya tanpa meminta. Suatu ketika di masa kecil, tas tangan favoritnya diambil darinya dan diberikan kepada sepupunya, sehingga akan terlihat lebih baik di foto keluarga. Ini sepele, tetapi juga tertanam kuat di benak anak, jika hal serupa terulang. Dalam kehidupan Elsa, penolakan terus berulang.

Sang ibu terus-menerus membandingkannya dengan saudara laki-lakinya, dan saudara laki-laki itu lebih baik. Kejujurannya dihukum. Dia harus berjuang untuk suaminya, lalu bekerja keras. Seluruh desa bergosip tentang dia.

Satu-satunya yang mencintainya, melindungi dan bangga padanya adalah ayahnya. Ini menyelamatkannya dari gangguan kepribadian yang lebih serius, tetapi dari semua orang penting yang dia dengar hanya kritik. Dia diberitahu bahwa dia tidak punya hak, bahwa dia lebih buruk, bahwa dia tidak berharga.

Ketika dia mulai membicarakannya, dia merasa tidak enak lagi. Sekarang bukan hanya kejang di tenggorokan saya, rasa sakit yang menyebar ke bahu saya.

“Awalnya saya marah dengan pernyataan kerabat saya,” katanya, “tetapi kemudian menantu saya mengusir saya. Dia memberi tahu kerabat saya bahwa saya tidur dengan saudaranya. Ibuku memanggilku pelacur dan mengusirku. Bahkan calon suami saya, yang saat itu berselingkuh dengan wanita lain, tidak membela saya."

Dia bisa menangis tentang semua ini hanya selama sesi terapi. Tetapi pada saat yang sama, dia tidak bisa tinggal sendirian - dalam kesepian, pikiran mulai sangat menyiksanya.

Kesadaran akan rasa sakit yang disebabkan oleh orang lain, perasaan dan kemurungannya, pada akhirnya mengarah pada fakta bahwa selama satu tahun terapi Elsa mampu mengatasi depresi.

Syukurlah depresi itu akhirnya menjadi begitu kuat sehingga wanita itu tidak bisa mengabaikannya.

Trauma psikis. Apa yang terjadi? Skema

Rasa sakit adalah sinyal yang membuat kita melihat masalah. Namun pertanyaan utama yang muncul bagi korban adalah: “Apa yang sebenarnya saya hargai jika saya diperlakukan seperti ini? Mengapa saya? Apa itu untukku?"

Trauma tak terduga tidak sesuai dengan gambaran realitas kita. Nilai-nilai kita terkikis, dan setiap kerusakan mempertanyakan masa depan. Setiap kerusakan membawa perasaan bahwa terlalu banyak yang terjadi. Ego kita berada di bawah gelombang ini.

Psikologi eksistensial mempertimbangkan seseorang dalam empat dimensi - dalam hubungannya dengan dunia, kehidupan, dirinya sendiri dan masa depan. Trauma serius cenderung melemahkan keempat dimensi, tetapi hubungan dengan diri sendiri adalah yang paling rusak. Struktur keberadaan meledak di jahitannya, dan kekuatan untuk mengatasi situasi memudar.

Pusat proses adalah diri manusia, yang harus mengenali apa yang terjadi dan memutuskan apa yang harus dilakukan selanjutnya, tetapi orang tersebut tidak memiliki kekuatan, dan kemudian dia membutuhkan bantuan orang lain.

Trauma dalam bentuknya yang paling murni adalah pertemuan tak terduga dengan kematian atau cedera serius. Trauma terjadi pada saya, tetapi terkadang tidak perlu diancam hanya untuk saya. Cukup untuk melihat bagaimana sesuatu mengancam yang lain – dan kemudian orang tersebut juga mengalami syok.

Lebih dari setengah orang telah mengalami reaksi seperti itu setidaknya sekali dalam hidup mereka, dan sekitar 10% kemudian menunjukkan tanda-tanda gangguan stres pasca-trauma - dengan kembali ke keadaan traumatis, gugup, dan sebagainya.

Trauma mempengaruhi lapisan terdalam dari keberadaan, tetapi yang paling menderita adalah kepercayaan dasar di dunia. Misalnya, ketika orang diselamatkan setelah gempa bumi atau tsunami, mereka merasa seolah-olah tidak ada lagi yang menahan mereka di dunia

Trauma dan martabat. Bagaimana seorang pria jatuh?

Trauma itu sangat berat karena keniscayaannya. Kita dihadapkan pada keadaan yang harus pasrah. Ini adalah takdir, kekuatan destruktif yang tidak bisa saya kendalikan.

Mengalami situasi seperti itu berarti: kita mengalami sesuatu yang, pada prinsipnya, tidak kita anggap mungkin. Kita bahkan kehilangan kepercayaan pada sains dan teknologi. Tampaknya bagi kami bahwa kami telah menjinakkan dunia, dan di sinilah kami - seperti anak-anak yang bermain di kotak pasir, dan kastil kami dihancurkan. Bagaimana Anda bisa tetap manusia dalam semua ini?

Viktor Frankl tinggal di kamp konsentrasi selama dua setengah tahun, kehilangan seluruh keluarganya, secara ajaib lolos dari kematian, terus-menerus mengalami depresiasi, tetapi tidak hancur, dan bahkan tumbuh secara rohani. Ya, ada juga luka yang tersisa hingga akhir hayatnya: bahkan pada usia delapan puluh tahun, dia terkadang mengalami mimpi buruk, dan dia menangis di malam hari.

Dalam Man's Search for Meaning, dia menggambarkan kengerian kedatangannya di kamp konsentrasi. Sebagai seorang psikolog, ia mengidentifikasi empat elemen utama. Ada ketakutan di mata semua orang, kenyataannya luar biasa. Tetapi mereka secara khusus dikejutkan oleh perjuangan semua melawan semua. Mereka telah kehilangan masa depan dan martabat mereka. Ini berkorelasi dengan empat motivasi mendasar yang tidak diketahui pada saat itu.

Para tahanan hilang, dan lambat laun kesadaran datang bahwa seseorang dapat menarik garis di bawah kehidupan lampau. Apatis muncul, kematian mental bertahap dimulai – perasaan tetap hanya rasa sakit dari ketidakadilan hubungan, penghinaan.

Konsekuensi kedua adalah penghapusan diri dari kehidupan, orang-orang turun ke kehidupan primitif, semua orang hanya memikirkan makanan, tempat untuk pemanasan dan tidur. –kepentingan lainnya hilang. Seseorang akan mengatakan bahwa ini normal: pertama makanan, lalu moralitas. Tetapi Frankl telah menunjukkan bahwa ini bukan masalahnya.

Ketiga, tidak ada rasa kepribadian dan kebebasan. Dia menulis: “Kami bukan lagi manusia, tetapi bagian dari kekacauan. Hidup berubah menjadi berada dalam kawanan.

Keempat, rasa masa depan telah hilang. Saat ini tidak dianggap terjadi dalam kenyataan, tidak ada masa depan. Segala sesuatu di sekitar kehilangan maknanya.

Gejala serupa dapat dilihat pada cedera apa pun. Korban pemerkosaan, tentara yang kembali dari perang, mengalami krisis motivasi fundamental. Mereka semua merasa bahwa mereka tidak bisa lagi mempercayai siapa pun.

Kondisi ini membutuhkan terapi khusus untuk mengembalikan kepercayaan dasar pada dunia. Dibutuhkan banyak usaha, waktu dan kerja yang sangat hati-hati

Kebebasan dan makna. Rahasia dan twist eksistensial Viktor Frankl

Setiap trauma mengajukan pertanyaan tentang makna. Dia sangat manusiawi, karena trauma itu sendiri tidak ada artinya. Akan menjadi kontradiksi ontologis untuk mengatakan bahwa kita melihat makna dalam trauma, dalam pembunuhan. Kita dapat memiliki harapan bahwa segala sesuatu ada di tangan Tuhan. Tapi pertanyaan ini – sangat pribadi. Viktor Frankl mengajukan pertanyaan bahwa kita harus mengambil giliran eksistensial: trauma dapat menjadi bermakna melalui tindakan kita sendiri. "Apa itu untukku?" - pertanyaannya tidak ada artinya. Tapi "bisakah saya mengambil sesuatu dari ini, lebih dalam?" – memberi makna pada trauma

>

Berjuang, tapi bukan balas dendam. Bagaimana?

Mengulangi pertanyaan "mengapa?" membuat kita sangat tidak berdaya. Kita menderita dari sesuatu yang tidak berarti dalam dirinya sendiri - itu menghancurkan kita. Trauma menghancurkan batas-batas kita, menyebabkan hilangnya diri kita sendiri, kehilangan martabat. Trauma yang terjadi melalui kekerasan terhadap orang lain berujung pada penghinaan. Ejekan orang lain, penghinaan terhadap korban – itu adalah dehumanisasi. Jadi tanggapan kami adalah – kita berjuang untuk arti dan martabat.

Ini terjadi tidak hanya ketika kita trauma pada diri kita sendiri, tetapi ketika orang-orang dengan siapa kita mengidentifikasi diri kita menderita. Chechnya dan Suriah, perang dunia dan peristiwa lainnya mengarah pada upaya bunuh diri bahkan oleh orang-orang yang tidak terluka sendiri.

Misalnya, anak-anak muda Palestina diperlihatkan film tentang perlakuan tidak adil terhadap tentara Israel. Dan mereka berusaha mengembalikan perlakuan yang adil kepada para korban dan menyakiti mereka yang bertanggung jawab. Kondisi trauma dapat dilakukan dari jarak jauh. Ketika kembali, ini terjadi pada narsisme ganas. Orang-orang seperti itu senang melihat penderitaan orang lain.

Timbul pertanyaan bagaimana menghadapi cara-cara ini, selain balas dendam dan bunuh diri. Dalam psikologi eksistensial, kami menggunakan metode "berdiri di samping diri sendiri".

Ada dua penulis, sebagian bertentangan satu sama lain - Camus dan Frankl. Dalam buku tentang Sisyphus, Camus menyerukan untuk membuat penderitaan menjadi sadar, untuk memberi makna pada perlawanannya sendiri terhadap para dewa. Frankl dikenal dengan moto "ambil hidup tidak peduli apa".

Camus Prancis mengusulkan untuk menarik energi dari harga diri. Frankl Austria adalah bahwa harus ada sesuatu yang lebih. Hubungan dengan diri sendiri, orang lain dan Tuhan.

Tentang kekuatan bunga dan kebebasan melihat

Trauma adalah dialog internal. Sangat penting jika terjadi cedera untuk tidak membiarkan diri Anda berhenti. Adalah perlu untuk menerima apa yang telah terjadi di dunia, tetapi tidak untuk menghentikan kehidupan batin, untuk melestarikan ruang batin. Di kamp konsentrasi, hal-hal sederhana membantu menjaga makna batin: melihat matahari terbenam dan matahari terbit, bentuk awan, bunga atau gunung yang tumbuh secara tidak sengaja.

Sulit dipercaya bahwa hal-hal sederhana seperti itu dapat memberi kita makan, biasanya kita mengharapkan lebih. Namun bunga itu adalah penegasan bahwa keindahan itu tetap ada. Terkadang mereka saling mendorong dan menunjukkan dengan tanda betapa indahnya dunia ini. Dan kemudian mereka merasa bahwa hidup begitu berharga sehingga mengalahkan semua keadaan. Kami dalam analisis eksistensial menyebut nilai fundamental ini.

Cara lain untuk mengatasi teror adalah hubungan yang baik. Bagi Frankl, keinginan untuk melihat istri dan keluarganya lagi.

Dialog internal juga menciptakan jarak dari apa yang terjadi. Frankl berpikir bahwa dia akan menulis buku suatu hari nanti, mulai menganalisis – dan ini mengasingkannya dari apa yang terjadi.

Ketiga, bahkan dengan kebebasan eksternal yang terbatas, mereka masih memiliki sumber daya internal untuk membangun cara hidup. Frankl menulis: "Segala sesuatu dapat diambil dari seseorang kecuali kesempatan untuk mengambil posisi."

Kemampuan untuk mengucapkan selamat pagi kepada tetangga dan menatap matanya tidak diperlukan, tetapi itu berarti bahwa orang tersebut masih memiliki kebebasan minimum.

Posisi seorang lumpuh yang terbaring di tempat tidur mengandaikan kebebasan yang paling minimum, tetapi seseorang juga harus dapat menjalaninya. Kemudian Anda merasa bahwa Anda masih seseorang, bukan objek, dan Anda memiliki martabat. Dan mereka masih memiliki iman.

Sentuhan eksistensial Frankl yang terkenal adalah pertanyaan "apa untungnya bagi saya?" dia terbungkus dalam "apa yang diharapkan dari saya ini?" belokan seperti itu berarti saya masih memiliki kebebasan, yang berarti martabat. Ini berarti bahwa kita dapat membawa sesuatu dari kita sendiri bahkan ke dalam makna ontologis.

Viktor Frankl menulis: “Apa yang kami cari memiliki makna yang begitu dalam sehingga dia tidak hanya mementingkan kematian, tetapi juga kematian dan penderitaan. Pertarungan bisa sederhana dan tidak mencolok, tidak harus keras."

Psikolog Austria selamat, kembali ke rumah, tetapi dia menyadari bahwa dia telah lupa bagaimana bersukacita atas sesuatu, dan dia mempelajarinya lagi. Dan itu adalah eksperimen lain. Dia sendiri tidak bisa mengerti bagaimana mereka selamat dari semua ini. Dan, memahami ini, dia menyadari bahwa dia tidak lagi takut pada apa pun kecuali Tuhan.

Untuk meringkas, saya sangat berharap bahwa kuliah ini setidaknya akan sedikit bermanfaat bagi Anda.

Selalu ada nilai-nilai kecil, jika kita tidak terlalu bangga melihatnya. Dan kata-kata sapaan yang diucapkan kepada rekan kita mungkin bisa menjadi manifestasi dari kebebasan kita, yang memberi makna pada keberadaan. Dan kemudian kita bisa merasa seperti manusia.