Kontainer Bion Dan Winnicott Holding

2024 Pengarang: Harry Day | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 15:47

Winnicott memegang

Donald Winnicott menggambarkan, dengan segala kehalusan persepsi dan ketajaman pengamatannya yang luar biasa, alur halus interaksi awal antara ibu dan anak, yang membentuk struktur dasar kehidupan mental.

Memegang adalah "ansambel" perhatian yang dikelilingi oleh anak sejak lahir. Ini terdiri dari jumlah mental dan afektif, sadar dan tidak sadar dalam diri ibu itu sendiri, serta dalam manifestasi eksternal perawatan ibu.

Orang tua tidak hanya berusaha melindungi anak dari aspek traumatis dari realitas fisik (kebisingan, suhu, makanan yang tidak memadai, dll.), tetapi mereka juga mencoba melindungi dunia mentalnya dari pertemuan prematur dengan perasaan tidak berdaya yang terlalu kuat, yang dapat memprovokasi anak. kecemasan akan hilang total….

Jika kebutuhan anak yang terus tumbuh dan meningkat (lapar, haus, kebutuhan untuk menyentuh, untuk dijemput, dalam pemahaman) tetap tidak terpenuhi, maka cacat internal (penyakit) berkembang, yang terdiri dari ketidakmampuan anak untuk mempercayai dirinya sendiri (dalam Freud “Hilflosichkeit "). Akibatnya, semakin kecil anak, semakin besar perhatian ibu tentang identifikasi awal kebutuhan ini dan kesiapan untuk memuaskannya. Dia merasakan (bisa dikatakan, "di countertransference") perasaan mengancam rasa sakit yang tampak di depan bayi yang tidak puas, dan dia berusaha untuk membantunya menghindari rasa sakit ini. Dalam hal ini, pada akhir kehamilan, ibu mengembangkan regresi parsial yang disebut keasyikan ibu primer, yang merupakan sejenis psikosis fisiologis alami di mana ia menjadi dapat menyesuaikan diri dengan perasaan bayi yang sangat primitif.

Seorang bayi, yaitu anak kecil yang bahkan belum berbicara, memiliki ketegangan samar yang disebabkan oleh kebutuhan yang tidak terpenuhi seperti nutrisi. Menyusui secara berulang dan teratur, pada saat anak merasa membutuhkannya, mendorong anak untuk merasakan kesesuaian antara keinginan batinnya dan persepsi tentang payudara yang ditawarkan kepadanya. Korespondensi semacam ini memungkinkan anak untuk mencapai perasaan bahwa ia sendiri yang menciptakan payudara - objek subjektif pertamanya,. Pengalaman utama ini mempertahankan pada bayi ilusi kesatuan mahakuasa dengan ibu. Ini memungkinkan dia untuk "mulai memercayai kenyataan sebagai sesuatu dari mana setiap ilusi berasal" (Winnicott). Durasi perawatan ibu, perhatian dan keselarasan dengan ritme anak, fakta bahwa ibu yang cukup baik tidak memacu perkembangan anak, awalnya membiarkannya mendominasi, menciptakan keandalan dan jenis kepercayaan dasar yang menentukan kemungkinan hubungan yang baik. dengan kenyataan.

Bayi itu hidup, setidaknya sebagian, dalam mantel pelindung ilusi kesatuan mahakuasa dengan ibu. Ini melindunginya dari realisasi prematur objek terpisah oleh kenyataan, yang dapat menyebabkan ketakutan akan hilangnya, dan memiliki efek disintegrasi pada elemen awal Diri-nya.

Seperti yang dikatakan Freud, jika kebutuhan benar-benar bertepatan dengan respons (dipuaskan segera), tidak ada ruang untuk berpikir, dan hanya ada kepuasan inderawi, pengalaman kemahakuasaan yang memakan semua. Akibatnya, pada titik tertentu, seperti yang dikatakan Winnicott, adalah tugas ibu untuk menyapih, dan ini mengarah pada penghapusan ilusi anak.

Frustrasi sedang (misalnya, kepuasan kebutuhan yang sedikit tertunda) membentuk apa yang kita sebut frustrasi optimal. Ada beberapa ketidakcocokan antara ibu dan anak, mereka adalah sumber pertama, perasaan perpisahan yang jelas. Objek ibu, yang biasanya memuaskan, dirasakan berada pada jarak tertentu, tetapi tidak terlalu jauh dari subjek, anak.

Dalam suasana kepercayaan yang telah dibuktikan oleh ibu, anak dapat menggunakan jalur memori kepuasan sebelumnya yang dia berikan untuk mengisi ruang menganga sementara yang memisahkan anak darinya - seseorang yang akan memuaskannya sedikit lebih awal atau sedikit lebih lambat. Dengan cara ini, ruang potensial terbentuk. Dalam ruang ini, dimungkinkan untuk membentuk representasi objek ibu - simbol yang dapat menggantikan ibu yang sebenarnya untuk waktu tertentu, karena itu adalah jembatan representasi yang mengaitkan seorang anak dengannya. Ini membuat jarak dan penundaan pemuasan tertahankan Kita dapat mengatakan, secara skematis, bahwa ini adalah jalan di mana perkembangan pemikiran simbolik dimulai.

Selama ketidakhadiran ibu, semua ini membantu anak untuk menghindari kehilangan hubungan dengan objek ibu, dan jatuh ke dalam jurang ketakutan. Bagi seorang anak, kemungkinan menciptakan kembali di ruang ini citra "objek - payudara - ibu" meningkatkan ilusinya tentang kemahakuasaan, mengurangi perasaan ketidakberdayaannya yang menyakitkan dan membuat keterpisahan lebih tertahankan. Dengan demikian, gambar objek yang baik dibuat, yang hadir di dunia batin anak dan merupakan dukungan untuk bertahan (setidaknya sebagian) pengalaman pertama keberadaan sebagai makhluk yang terpisah. Jadi, kami mengamati proses pembuatan objek internal melalui introjeksi.

Agar berfungsi, ruang potensial membutuhkan dua kondisi dasar, yaitu, keandalan objek induk yang mapan dan memadai, dan bahwa ada tingkat frustrasi yang optimal - tidak terlalu banyak, tetapi cukup. Akibatnya, seorang ibu yang cukup baik berhasil memberi anaknya kepuasan yang sesuai, dan cukup membuatnya frustrasi, pada waktu yang tepat. Dia juga perlu disesuaikan dengan ritme anak.

Ruang potensial diciptakan oleh kesepakatan rahasia antara anak dan ibu, yang secara naluriah peduli dengan keselamatan dan perkembangannya. Kemampuan untuk mengisi ruang ini dengan simbol ilusi yang semakin kompleks memungkinkan manusia untuk menjaga jarak yang lebih jauh dari objek yang memuaskan, Ini karena perkembangan fenomena transisi di mana ilusi dan realitas bertemu dan hidup berdampingan. Boneka beruang - objek transisi - mewakili anak, pada saat yang sama, mainan dan ibu. Paradoks ini tidak akan pernah sepenuhnya diklarifikasi, seperti yang dikatakan Winnicott, bahkan tidak perlu mencoba menjelaskan kepada anak itu bahwa boneka beruangnya hanyalah mainan dan tidak ada yang lain, atau bahwa itu benar-benar ibunya.

Selalu ada godaan kuat untuk mengganti ruang potensial dengan hubungan langsung dan konkret dengan suatu objek, meniadakan jarak dengannya dalam ruang dan waktu. Oleh karena itu, diperlukan larangan-larangan dasar: larangan menyentuh (Anzieu, 1985) dan larangan oedipal, guna mendukung perkembangan berpikir dan menghindari keruntuhan ruang potensial. Larangan ini secara alami berlaku untuk orang dewasa dan untuk hubungan mereka dengan anak-anak (dan untuk analis dalam hubungan mereka dengan pasien), karena diketahui bagaimana ruang potensial menghilang dalam kasus inses dan penggunaan seksual.

Menurut Winnicott, dasar kesehatan mental adalah proses bagaimana anak secara bertahap meninggalkan ilusi kesatuan mahakuasa dengan ibu, dan bagaimana ibu melepaskan perannya sebagai mediator antara bayi dan kenyataan.

Mengandung Bion

Wilfred Bion memulai sebagai analis berdasarkan teori Melanie Klein, tetapi seiring waktu, ia mengambil cara berpikir yang agak orisinal. Menurut Money-Curl, ada perbedaan yang sama antara Melanie Klein dan Bion seperti halnya antara Freud dan Klein Medal. Teks dan pemikiran Bion cukup sulit untuk dipahami, sehingga beberapa penulis, seperti Donald Melzer dan Leon Greenberg, bersama Elizabeth Tabak de Banshedi (1991), telah menulis buku yang memperjelas pemikiran Bion. Saya tidak begitu akrab dengan pemikiran Bion, tetapi saya menemukan pandangannya tentang asal usul fungsi berpikir dan mekanisme dasar pemikiran manusia cukup menarik, saya pikir mereka akan membantu kita lebih memahami apa yang terjadi, baik antara ibu dan ibu. anak, dan antara analis dan pasien. Sketsa saya tentang konsep penahanan tentu akan sedikit disederhanakan, tetapi saya harap Anda menemukannya berguna dalam pekerjaan Anda.

Pada tahun 1959, Bion menulis: “Ketika pasien mencoba untuk menghilangkan kecemasan pemusnahan, yang terasa terlalu merusak untuk menyimpannya dalam dirinya sendiri, dia memisahkannya dari dirinya sendiri, dan memasukkannya ke dalam diriku, menghubungkannya, dengan harapan bahwa jika mereka akan tinggal di dalam kepribadian saya cukup lama, mereka sangat dimodifikasi sehingga dia dapat mengintrojeksi kembali mereka tanpa bahaya. Lebih lanjut, kita dapat membaca: “… jika seorang ibu ingin memahami apa yang dibutuhkan bayinya, maka ia tidak boleh membatasi dirinya untuk memahami tangisannya, hanya sebagai persyaratan kehadiran yang sederhana. Dari sudut pandang anak, dia dipanggil untuk memeluknya dan menerima ketakutan yang ada di dalam dirinya, yaitu ketakutan akan kematian. Karena ini adalah sesuatu yang tidak dapat disimpan bayi di dalam … Ibu pasien saya tidak dapat menahan rasa takut ini, bereaksi terhadapnya, berusaha mencegahnya menembus ke dalam dirinya. Jika ini tidak berhasil, saya merasa diri saya kebanjiran setelah introjeksi seperti itu."

Beberapa tahun kemudian, Bion mengembangkan beberapa konsep teoritis baru. Ia menjelaskan dua elemen dasar yang hadir dalam proses berpikir manusia.

Unsur-unsur B hanyalah kesan indrawi, mentah, pengalaman emosional primitif yang tidak cukup terdiferensiasi, tidak disesuaikan untuk dipikirkan, diimpikan, atau diingat. Di dalamnya tidak ada perbedaan antara hidup dan mati, antara subjek dan objek, antara dunia dalam dan dunia luar. Mereka hanya dapat direproduksi secara langsung, mereka membentuk pemikiran konkret dan tidak dapat dilambangkan atau direpresentasikan secara abstrak. Elemen, dalam, dialami sebagai "pikiran dalam diri mereka sendiri", dan sering dimanifestasikan pada tingkat tubuh, somatisasi. Mereka biasanya mengungsi melalui identifikasi proyektif. Mereka lazim di tingkat psikotik berfungsi.

Elemen a adalah elemen b yang diubah menjadi gambar visual atau gambar setara dari pola taktil atau pendengaran. Mereka diadaptasi untuk direproduksi dalam bentuk mimpi, fantasi bawah sadar selama terjaga dan ingatan. Mereka sangat penting untuk matang, fungsi mental yang sehat.

Skema wadah-konten adalah dasar dari setiap hubungan manusia. Konten-anak dibebaskan, melalui identifikasi proyektif, dari unsur-unsur yang tidak dapat dipahami. Wadah - ibu, pada gilirannya, berisi - mengembangkannya. Berkat kemampuannya untuk bermimpi, dia memberi mereka makna, mengubahnya menjadi elemen a, dan mengembalikannya kembali ke anak, yang dalam bentuk baru ini (a) akan dapat berpikir dengan mereka. Ini adalah skema utama penahanan psikologis, di mana ibu menyediakan peralatannya untuk memikirkan pemikiran anak, yang secara bertahap menginternalisasi dia, menjadi semakin mampu secara mandiri melakukan fungsi penahanan.

Omong-omong, dalam pemahaman Bion, identifikasi proyektif lebih merupakan fungsi komunikatif yang rasional daripada mekanisme obsesif, seperti yang pertama kali dijelaskan oleh Melanie Klein.

Izinkan saya menjelaskan mekanisme teoretis yang baru saja kami sebutkan dengan cara yang berbeda.

Bayi itu menangis karena dia lapar dan ibunya tidak ada. Dia merasakan ketidakhadirannya dalam dirinya, sebagai kesan mentah yang konkret dari payudara yang buruk / hilang - sebuah elemen. c Kecemasan yang disebabkan oleh meningkatnya kehadiran unsur-unsur penganiaya seperti itu dalam dirinya semakin meningkat, dan oleh karena itu, ia perlu mengevakuasi mereka. Ketika ibu tiba, dia menerima apa yang dia evakuasi melalui identifikasi proyektif (terutama melalui tangisan), dan dia mengubah perasaan menyakitkan anak (berbicara dengan tenang padanya dan memberinya makan) menjadi kenyamanan. Ini mengubah ketakutan akan kematian menjadi ketenangan, menjadi ketakutan yang ringan dan dapat ditoleransi. Dengan demikian, dia sekarang dapat mengintrojeksi kembali pengalaman emosionalnya, dimodifikasi dan dikurangi. Di dalam dirinya, sekarang, ada representasi yang dapat dipindahkan dan dibayangkan dari payudara yang tidak ada - elemen a - sebuah pemikiran yang membantunya untuk bertahan, untuk beberapa waktu, tidak adanya payudara yang sebenarnya. (Winnicott akan menambahkan bahwa representasi ini belum cukup stabil, dan anak mungkin memerlukan objek transisi - boneka beruang - untuk memperkuat, dengan dukungan konkret, keberadaan representasi simbolis yang masih tidak stabil ini). Beginilah cara fungsi berpikir terbentuk. Selangkah demi selangkah, anak itu memperkenalkan gagasan tentang hubungan yang terjalin dengan baik antara dirinya dan ibunya dan, pada saat yang sama, ia memperkenalkan fungsi penahanan, cara mengubah elemen menjadi elemen a, menjadi pemikiran. Melalui hubungan dengan ibunya, anak menerima struktur alat mentalnya sendiri, yang akan memungkinkannya untuk semakin mandiri, sehingga, seiring waktu, ia akan memperoleh kemampuan untuk menjalankan fungsi penahanan sendiri.

Tetapi pembangunan juga bisa berjalan dengan cara yang salah. Jika ibu bereaksi cemas, dia berkata, "Saya tidak mengerti apa yang terjadi pada anak ini!" - dengan demikian, dia menetapkan terlalu banyak jarak emosional antara dirinya dan anak yang menangis. Dengan cara ini, ibu menolak identifikasi proyektif anak, yang kembali, "memantul" kembali padanya, tidak diubah.

Situasinya bahkan lebih buruk jika ibu, yang terlalu cemas sendiri, kembali ke anak, tidak hanya kecemasannya yang tidak dimodifikasi, tetapi juga mengevakuasi kecemasannya ke dalam dirinya. Dia menggunakan dia sebagai gudang untuk isi jiwanya yang tak tertahankan, atau dia mungkin mencoba untuk bertukar peran dengan dia, berusaha untuk menjadi anak yang paling berisi alih-alih mengandung dia.

Ada yang salah, mungkin dengan anak itu sendiri. Dia, pada awalnya, mungkin memiliki toleransi yang lemah terhadap frustrasi. Oleh karena itu, mungkin berusaha untuk mengevakuasi terlalu banyak, emosi rasa sakit yang terlalu kuat. Mengandung emisi elemen yang begitu kuat di dalam bisa terlalu sulit bagi ibu. Jika dia tidak mengatasi ini, anak dipaksa untuk membangun peralatan hipertrofi untuk identifikasi proyektif. Dalam kasus yang parah, alih-alih alat mental, kepribadian psikotik berkembang, berdasarkan evakuasi permanen, ketika otak berfungsi, lebih tepatnya, seperti otot yang terus-menerus dikeluarkan oleh unsur-unsur c.

Kita dapat meringkas bahwa, menurut Bion, aktivitas mental manusia, dan kita dapat mengatakan bahwa kesehatan mental, terutama didasarkan pada pertemuan yang saling melengkapi antara toleransi internal bayi terhadap frustrasi dan kemampuan ibu untuk menahan diri.

Harus ditekankan bahwa penahanan tidak berarti hanya "detoksifikasi" perasaan yang tidak dapat ditoleransi. Ada aspek dasar lain juga. Ibu yang mengandung juga memberi anak itu hadiah - kemampuan untuk mengartikan, memahami. Dia membantunya membentuk representasi mental, memahami emosinya dan dengan demikian memecahkan kode apa yang terjadi. Hal ini memungkinkan anak untuk toleran terhadap ketidakhadiran seseorang yang signifikan dan secara konsisten memperkuat kemampuannya untuk menahan frustrasi. Pemahaman ini dekat dengan konsep Winnicott tentang "memegang", di mana ia menunjukkan bahwa wajah ibu adalah cermin emosi, yang berfungsi sebagai sarana bagi anak untuk mengenali keadaan internalnya sendiri. Tetapi ada sesuatu yang lebih dalam konsep Bion - fungsi penahanan ibu juga mengandaikan intuisi ibu tentang kebutuhan dasar anak untuk dipikirkan, dengan demikian, hadir di kepala ibu. Dari sudut pandang ini, ketergantungan anak pada ibu bukan berasal dari ketidakberdayaan fisiknya, tetapi karena kebutuhan utamanya untuk berpikir. Anak yang menangis berusaha, pertama-tama, tidak begitu banyak untuk menjalin hubungan dengan manusia lain, untuk mengevakuasi ke dalam dirinya unsur-unsur yang menyebabkan terlalu banyak rasa sakit dalam dirinya, tetapi juga untuk membantunya mengembangkan kemampuan berpikir..

Seorang anak yang menangis membutuhkan seorang ibu yang dapat membedakan apakah dia lapar, takut, marah, kedinginan, haus, kesakitan, atau yang lainnya. Jika dia memberinya perawatan yang tepat, memberikan jawaban yang benar, dia tidak hanya memenuhi kebutuhannya, tetapi juga membantunya membedakan perasaannya, lebih baik mewakilinya di kepalanya. Namun tidak jarang kita jumpai ibu-ibu yang tidak membedakan hal tersebut dan selalu merespon berbagai kebutuhan anak dengan hanya memberi makan.

Jika isi mental sedemikian rupa sehingga dapat direpresentasikan dalam ruang mental, maka kita dapat mengenalinya, kita dapat lebih memahami apa yang kita inginkan dan apa yang tidak kita inginkan. Kita dapat lebih jelas membayangkan unsur-unsur konflik kita, kemungkinan solusinya, atau membentuk pertahanan yang lebih matang. Jika tidak ada cukup, konten representatif di kepala, kita dipaksa untuk bereaksi, hanya merasakan tubuh (somatisasi) atau mengevakuasi emosi dan rasa sakit kita pada orang lain (melalui identifikasi proyektif). Tetapi mekanisme ini adalah yang paling tidak efektif, mereka mendukung pengulangan kompulsif dan sering menghasilkan gejala. Oleh karena itu, alat berpikir yang berfungsi dengan baik merupakan prasyarat bagi keberhasilan penyelesaian konflik mental.

Saya akan menyajikan sketsa klinis singkat. Selama sesi pasien dewasa, saya menarik perhatiannya pada fakta bahwa ada semacam kemarahan dalam dirinya yang sulit untuk dia pikirkan, dan yang sulit untuk dia ungkapkan. Dia menjawab, seperti biasa, mungkin memang begitu, tetapi untuk mengungkapkannya, dia perlu bergerak, berjalan-jalan di kantor, melakukan sesuatu. Kemarahannya tampaknya lebih berkaitan dengan sensasi tubuh daripada pikiran dan tidak dapat terwakili dengan baik di kepalanya dan diungkapkan dengan kata-kata. Kesulitan ini sering muncul dalam sesi, biasanya mengganggu aliran refleksinya dan mencegahnya memahami atau melakukannya dengan cukup baik. untuk memahami dia.

Beberapa hari kemudian, dia berkata, “Saya tidak tidur malam ini karena putri saya sakit dan bangun sepanjang waktu. Di pagi hari saya bangun, lelah dan kesal ketika ibu saya datang dan berkata: “Apa yang bisa saya lakukan? Biarkan aku mencuci piring?" Saya kehilangan kesabaran dan berteriak; “Tinggalkan maniamu untuk melakukan sesuatu! Duduk dan dengarkan aku! Biarkan aku mengeluh sedikit!" Ini tipikal ibu saya: Saya merasa tidak enak, dan dia mengambil penyedot debu."

Saya berkata dengan ironi ringan: "Oh, sekarang jelas dari mana Anda mempelajari ini ketika Anda mengatakan Anda tidak dapat berbicara tentang apa yang Anda rasakan jika Anda tidak bergerak atau tidak bertindak."

Oma melanjutkan; “Dulu, saya pernah marah, tapi sering tidak tahu kenapa. Terkadang saya tahu apa yang tidak saya inginkan, tetapi saya tidak pernah mengerti apa yang saya inginkan, saya tidak dapat memikirkannya. Hari ini, bersama ibu saya, saya menyadari apa yang saya inginkan - berbicara tentang apa yang saya rasakan! Saya bersikeras mengatakan ini, dia mendengarkan saya, dan ketegangan mereda!

Tentu ada banyak elemen dalam sketsa ini: pemindahan, kesulitan pasien dengan putrinya, dengan bagian kekanak-kanakannya sendiri, dll. Tapi yang ingin saya tekankan adalah pasien itu meminta untuk dikandung oleh ibunya. Sampai batas tertentu, pasien telah sebagian menahan dirinya (ketika dia mampu mengubah kecemasan internalnya sendiri menjadi kebutuhan yang disajikan dengan jelas dan permintaan verbal untuk penahanan berikutnya). Kita juga dapat mengatakan bahwa tidak jelas sejauh mana ibu itu benar-benar menahannya, dan seberapa sederhana dia mendengarkan putrinya, yang mungkin mendukung penahanan diri putrinya selanjutnya.

Beberapa catatan saya sendiri

Menurut pendapat saya, adalah mungkin untuk membentuk gambaran hipotetis tentang apa yang terjadi dalam hubungan awal antara ibu dan bayi dengan menghubungkan penahanan Winnicott dan penahanan Bion dengan cara tertentu. Keduanya melangkah, bagaimanapun, dari posisi yang berbeda, tetapi mereka sepakat dalam mengakui pentingnya dasar kualitas hubungan ibu-anak.

Kita dapat secara kasar mengatakan bahwa sementara holding lebih menggambarkan konteks hubungan secara makroskopis, penahanan adalah mekanisme mikroskopis untuk pengoperasian konteks semacam itu. Kita dapat membayangkan bahwa anak membutuhkan ibu untuk mengizinkannya menggunakan alat berpikirnya dalam hubungan yang terkendali sampai ia membentuk miliknya sendiri. Dia dapat dan harus "bergulat" dari kesatuan mahakuasa ilusi di mana keduanya telah bergabung sebagian, aparatusnya, selangkah demi selangkah, sementara anak itu "menciptakan duplikat" dalam dirinya sendiri. Setiap "ekstraksi" prematur akan meninggalkan "lubang hitam" dalam Diri, di mana unsur-unsur c dan pemikiran konkret mendominasi, di mana pembangunan tidak dapat berlangsung, di mana konflik yang muncul tidak dapat diselesaikan.

Kita mungkin juga berpikir bahwa berpikir, yang diracuni oleh terlalu banyak kecemasan atau kegembiraan yang intens (dalam kedua kasus, kita dapat berbicara tentang terlalu banyak elemen 0), tidak dapat mendukung fungsi a, yaitu fungsi berpikir dan penahanan. Berpikir, dalam hal ini, membutuhkan penahanan lebih lanjut. menghindari reaksi berlebihan, somatisasi atau identifikasi proyektif, dan dalam mengatur ulang fungsi berpikir.

Proses penahanan dilakukan jika wadah dan isinya (ibu dan bayi, analis dan pasien) cukup dekat sehingga pesan dapat diterima sepenuhnya, Tetapi pada saat yang sama, jarak yang cukup diperlukan untuk memungkinkan ibu (atau analis), dan kemudian sendiri si anak berpikir, untuk membedakan antara apa yang menjadi milik salah satu dan apa yang menjadi milik anggota pasangan yang lain. Ketika seorang anak takut, ibu harus merasakan ketakutan yang dia rasakan, dan untuk memahaminya, dia harus menempatkan dirinya di tempatnya. Tetapi pada saat yang sama, dia seharusnya tidak merasa seperti anak kecil yang ketakutan. Penting baginya untuk juga merasa seperti orang yang terpisah, seorang ibu dewasa, yang mengamati apa yang terjadi dari jarak tertentu, dan mampu berpikir dan merespons dengan tepat. Ini biasanya tidak terjadi dalam hubungan simbiosis patologis.

Skema bohlam

Winnicott kadang-kadang mengatakan yang berikut: "Saya tidak tahu apa itu bayi, hanya ada hubungan ibu-bayi," - menekankan kebutuhan mutlak bayi akan seseorang untuk merawatnya. Usulan ini dapat diperluas dengan mengatakan bahwa tidak ada pasangan ibu-bayi yang dapat hidup terpisah dari lingkungan masyarakat dan budaya. Budaya menyediakan skema pengasuhan, kelangsungan hidup, kode perilaku, bahasa, dll. Seperti yang ditulis Freud (1921): "Setiap individu adalah elemen penyusun massa besar dan - melalui identifikasi - subjek koneksi banyak sisi …"

Dari sudut pandang ini, kita dapat melihat lingkungan anak sebagai suatu sistem yang terdiri dari sejumlah besar lingkaran konsentris, seperti daun bohlam. Dalam skema ini, anak berada di tengah, di sekelilingnya ada daun pertama - ibunya, lalu - daun ayah, dan kemudian keluarga besar dengan semua kerabat mengikuti, dan kemudian teman, tetangga, desa dan masyarakat setempat, etnis, kelompok bahasa, akhirnya, umat manusia secara keseluruhan.

Setiap daun memiliki banyak fungsi dalam kaitannya dengan daun bagian dalam: untuk melestarikan dan memberikan bagian dari kode budaya, berfungsi sebagai perisai pelindung, dan juga berfungsi sebagai wadah, dalam terminologi Bion. Winnicott berkata: "Seorang bayi tidak dapat diperkenalkan ke masyarakat terlalu dini tanpa mediasi orang tua." Tetapi juga, keluarga tidak dapat dihadirkan sendiri kepada masyarakat luas, tanpa perlindungan dan penahanan daun-daun terdekatnya. Melirik "bawang" ini, kita dapat membayangkan bagaimana semacam kecemasan dapat membanjiri, membanjiri satu atau lebih daun di kedua arah - baik ke tengah atau ke tepi luar.

Dalam "bawang" seperti itu ada sistem filter dan zona penahanan yang canggih untuk pemrosesan antara daun bagian dalam dan luar. Kita bisa membayangkan bahaya yang bisa mereka lakukan

bencana sosial seperti perang, migrasi massal, perubahan sosial yang traumatis, dll, melanggar "bawang" ini. Kita dapat sepenuhnya mengalami ini dengan menatap mata anak-anak di kamp-kamp pengungsi dan mendengarkan orang tua mereka yang kehilangan arah dan diasingkan.

Saya ingin menekankan bahwa seorang anak yang menderita dapat menghasilkan begitu banyak rasa sakit dan kecemasan yang dapat melebihi kemampuan menahan ibu, serta ayah. Kita melihat betapa seringnya hal ini membebani guru, pekerja sosial, dan orang lain yang terlibat dalam pengasuhan anak. Ini berkaitan dengan pertanyaan kompleks yang dijawab oleh para peneliti dengan sangat berbeda dan karena itu samar-samar: bagaimana menyelaraskan terapi analitik individu anak dan pengaruh lingkungannya. Bagaimana membangun hubungan terapis anak dengan orang tua, dan dengan lingkungan yang lebih luas agar tidak melanggar setting terapeutik.

Tetapi yang lebih menarik bagi kita adalah situasi ketika analis anak sendiri diliputi kecemasan pasiennya.. Sebagai aturan, analis mengajukan pengawasan ketika dengan pasien tertentu pada suatu saat dia tidak merasa bebas, karena pasien menimbulkan terlalu banyak kecemasan atau terlalu banyak gangguan pada kemampuannya untuk berpikir cukup bebas. Analis yang bekerja dengan pasien psikotik terutama membutuhkan sekelompok rekan kerja yang dengannya mereka dapat mendiskusikan pekerjaan mereka dan juga ditampung oleh mereka. Kami menemukan jenis penahanan lain ketika kami membaca literatur psikoanalitik: itu dapat memperjelas perasaan samar-samar kami, menjelaskan perasaan yang terkait dengan rasa sakit tertentu yang kami bawa dalam diri kami, yang tidak dapat kami temukan kata-kata, dll. Dengan demikian, kita juga dapat membayangkan bohlam paralel di mana daun disusun dari tengah ke tepi luar dengan urutan sebagai berikut: analis, supervisornya, kelompok kerja analitik, komunitas analitik, dan IPA.

Namun hal ini tidak selalu berhasil karena beberapa supervisor, kelompok atau komunitas tidak dapat berfungsi sebagai wadah yang baik karena mereka membuang kecemasan yang mereka terima. Atau, lebih buruk lagi, mereka mungkin berfungsi sangat buruk dan menciptakan ketidaknyamanan sedemikian rupa sehingga semua isi batin mereka diliputi kecemasan dan kecemasan.